葛晨虹中国人民大学哲学院党委书记、教授
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大家好！今天我们交流探讨的主题是：社会主义核心价值体系的荣辱观。社会主义核心价值体系是现在全社会上下热议的一个话题范畴，十七大提出这个概念，在十八大报告以及习近平总书记的系列讲话中不断得到强调，十八大报告把它提高到了这样一个高度，说社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向，道路关乎党的命脉、关乎国家前、民族命运、人民幸福。
那么核心价值观到底表达什么？我们知道，马克思主义的指导思想、中国特色社会主义共同理想、爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，还有就是社会主义荣辱观，这些价值观共同构成了社会主义核心价值体系。
他们从四个维度，不同侧重点表达社会主义理论和道路的价值取向。我们今天所要探讨的社会主义荣辱观是其中的重要内容之一。它主要表达核心价值体系的基本道德理念，可以说是从善恶、荣辱、共识和社会道德感的角度，给我们提出了价值观的建设任务。我们今天主要从4个方面也就是说4个问题维度对核心价值体系中的荣辱观展开一些讨论。
这4个方面是：
第一，何以必要？也就是说构建弘扬核心价值观有多重要？那么通过这个问题实际上也是表达荣辱观的建设有多重要。
第二，荣辱观在核心价值观中的理论位置是怎样的，也就是说荣辱观和价值观的关系是一个什么样的状态？
第三，荣辱观和社会道德感以及公民的心灵秩序是一个什么样的关系？从这个角度主要是探讨一下荣辱观的社会功能。在一个荣辱不明、善恶是非不辨的环境当中，人们的心灵秩序出了问题的话，社会秩序也一定会出问题。那么很多不道德的现象，以及道德冷漠等等这样的现象就一定会发生。所以荣辱观、善恶观、道德感对于建立社会秩序心灵的秩序，也是非常重要的。
第四，如何构建中国特色社会主义的荣辱观。
一、构建弘扬社会主义核心价值观何以必要呢？
任何一个国家、社会，想要秩序想要和谐想要发展，就必须要建构相应的国家共同价值观。马克思曾经说，如果从观念上来考察，那么一定的意识形态的解体足以使整个时代覆灭，核心价值观是意识形态当中的重要内容，重中之重。那么一定的意识形态的解体，它可以使一个时代、一个国家覆灭，马克思这样说。那么美国一个研究国际政治的一个著名的学者赛义德说，文化是一个舞台，上面有各种各样的政治和意识形态势力彼此交锋。那中国在这样一个国际文化竞争这样一个环境当中，如果没有自己的核心价值观，没有自己的意识形态，那是不行的。
那么还有一个专门研究意识形态理论的法国著名哲学家阿尔都塞他这样说，他说任何一个国家如果不在掌握政权的同时，对意识形态、国家机器并在这套机器中行使领导权的话，那么他的政权就不会持久。你要对一个国家进行领导，那对它的意识形态，对它的价值观一定要有领导权，否则的话你这个国家的治理，你的这个政权的治理就不会持久。所以构建中国特色的社会主义核心价值体系，构建起来能不能大众化，把它变成为全社会上下的民众的一个价值认同、目标认同。那么，这既是时代给我们提出来的任务，也是一种执政能力，国家治理能力的一种体现。
总之就像马克思所说的，问题是时代的口号，无论是从时代的任务的角度，还是从现实的呼唤需要来看，我们都必须建构中国特色的社会主义核心价值体系，核心价值观的建设是必须的。
那下面我们可以从几个具体的维度再展开来探讨一下，第一个点想跟大家一块讨论一下，理论的影响力，理论的力量。实际上是想探讨软实力的一个问题。理论、文化现在已经被视作是一个，比硬实力更加具有功能效应的这样一种软力量。人们已经把他纳入到了一个很高很高的这样一个地位，有人说当今世界面临着三大战争，第一是军事战争，第二是经济战争，第三就是文化战争，文化意识方面的战争。那三大战争当中，当然这个战争是打引号的，这三大战争当中，文化意识战争，因为他越来越具有超越军事战争和经济战争的能量，而备受各国重视，世界各国越来越重视软实力。我们说这个军事经济的竞争，他确确实实取决于或者表达一个国家的硬实力，但是文化意识，文化的这样一个竞争呢，取决于一个国家的思想、理论、文化、价值观这样一些软实力。
具体刚才讲到了软实力，我们知道这个软实力概念出自全球国际竞争这样一种语境，具体说由约瑟夫率先提出来。约瑟夫他实际上有学者的身份，但是同时他也曾出任过美国政府的助理国务卿，以及国家情报委员会主席和助理国防部长等这样一些职务。
这个基础上他对美国的软权力资源，做了一个专门的梳理和强调，他强调了美国拥有的两个软权力资源的优势。一个就是说是美国的价值观，他说美国软权力的一个资源是它的价值观念，在某种程度上美国被认为是自由、人权、民主的灯塔，那么其它国家纷纷效仿，这是一个软权力价值观。另一个软权力资源，约瑟夫说就是他的文化输出，在这方面所占有的技术优势。这个文化输出电影、电视节目、艺术还有学术著作，以及因特网上的这些技术和材料。
所以约瑟夫强调美国应该利用好自己的这样两大软力量工具，软实力工具，把他们的这个好的价值观，把他认为的“灯塔”式的，灯塔我是打引号的，灯塔式的价值观，意识形态还有文化经济模式投射出去，这是约瑟夫的一贯的一个主旨。那么在提出这个思想，他的这个思想的过程当中，他就强调了这个软实力，现在更加比硬实力还有功效。他说影响国际、国家和社会发展的有诸种因素，有一些他把它叫做硬实力硬因素，有一些把它叫做软实力，他说这个硬因素是显在的，那软因素软实力是潜在的。像这个潜在的是什么呢？就是你的政治制度、社会意识形态、共同价值观、历史文化、科技发展水平等等。
那实际上美国以及与前苏联的冷战留给世界的启示之一，就是二者在进行军事、经济的实力之战的同时，还进行着制度模式、思想意识、价值观念等等这些软实力方面的较量。事实上正如这个世界各国的学者，尤其是前苏联，今天的俄罗斯他们的学者所认识到的，真正压跨前苏联那根最后的稻草，不是军事武力，也不是科技和经济实力，而是什么呢，是意识形态和价值观文化的新思维变化。思维观念，价值意识，意识形态的变化。所有这些情况我们就可以得出来一个什么结论呢，就是世界各国都现在都进行了一个文化的自觉。那在国际实力，一个国家的综合竞争实力，国际竞争方面，基本上已经归结为当然硬实力也很重要，所以硬实力为基础，但是以软实力为主导，软硬共同作用，那么软力量地位越来越突出的这样一个局面了，这样一种格局。
所以说各个国家提升软实力重视软权力、软力量，也成了一些重要的发展战略了。
那中国会怎么样？中国在这样一个状态下，我们也要有文化的自觉，要充分的认识到意识形态、价值观、历史传统文化、国民的道德素质等等这样一些软因素，在中国的发展战略当中的重要地位和重要意义，一定要认识到这样一个问题。
有一本书，《中国模式与北京共识超越华盛顿共识》这本书当中，作者们表达了学者们的一个共识。就是说在全球化时代，在今天这样一个全球化的时代，要有效地维护国家主权，发展国家实力，那么仅仅依靠经济军事力量是不够了，还必须有政治、文化和道义力量，这是这本书，咱们中国学者的一些共识，必须要有在军事和经济力量的基础上，要有政治文化和道义的力量，道德的力量。
所以你看，这个软实力已经在国际竞争、国际视野当中成为各个国家的发展硬道理了，软实力成了一个充满着硬道理。软实力当中的核心问题，就是你的国家的意识形态，构建你的意识形态，构建你的核心价值观，当然还有你的文化建设。所以中国对内整合，对外一个竞争当中，要想立于不败之地，那么必须重视核心价值观，重视中国理论的构建，文化价值观的构建，当然道德荣辱观的构建是其中的当然之一。
在讲这个问题的过程当中，还想再强调一下第三种战争的重要性的问题。在国际竞争当中，这个冷战结束以后，美国有一批政界的精英、学界的精英在探讨新的格局下一些新问题。其中亨廷顿提出了他的著名的文明冲突论，这个文明冲突论概括起来理论重点有三点。
第一，提出冷战后文化价值观的冲突，会占据国际政治问题的中心。冷战以后文化价值观的冲突，文明冲突，价值观的冲突一定会占据国际政治的中心，这是一。
第二，指明和西方文明产生冲突的，他不是讲文明冲突论吗，那和西方的文明产生冲突的是什么呢？是儒家文明，东方的儒家文明，还有伊斯兰文明，这是他强调的，他这个文明冲突论的第二点。
第三，就是警示美国和西方国家，你要想保证西方文明的秩序和发展，就必须警惕其他文明的崛起，这是他文明冲突论的主题。
所以这个他的文明冲突论对美国的政治、外交，发生了重要的影响，像这个克林顿主义、新干涉主义，包括现在运用巧实力软力量等等，在他做出了很多外交的，国际政治的政策反应。这些新的政策反应和新的未来规划，核心都是在强调美国作为超级大国，他必须要担负起领导世界的这样一个责任，美国一直有这个要领导世界的这样一个他们的这个，怎么说呢，雄心。
要在全世界推进美国的价值观，当然为的是促进美国的利益，就是说在全世界推进美国价值观和促进美国利益是一致的，这是在美国政界学界的一个共识。在他们的这样一些新干涉主义和未来规划当中，其中就有文明冲突论和文化帝国主义明确的内涵。所以你看近些年，尤其是像希拉里在任期间，它美国一直在运用软实力，希拉里还曾经提出过频繁的使用巧实力这个概念，实际上也是运用这样一些手段，软实力的手段来恢复美国的全球影响力和领导力。
所以这个我就在想啊，世界各国是这样一个状态，美国又在文明冲突论这样一个理论的基础上，做了一些新的未来规划，那都表明这个思想理论文化意识的竞争较量，已经越来越凸显了。我就想起咱们邓小平同志在很多年前就指出来的，说西方国家正在打一场没有硝烟的第三次大战，他说没有硝烟，就是要让社会主义国家和平演变。你现在再回想一下这个邓小平同志的这样一些判断，我觉得他这个预言是很有道理的。事实上美国很多年来，我们从这个你像这个尼克松的不战而胜，《超越和平》这些著作当中透露出来的一些理念思想，到美国今天这样一些发展战略，处理国际事务等等方面的一些主导思想。以及前苏联解体的这样一些状况来看，这个软实力这个和平演变，实际上就是说不通过军事的这样一个手段，武力的手段，来使你这个国家发生变化。
前苏联的解体，我们今天反思起来，我们可以说它原因是多方面的，它的这个官僚主义，这样一些腐败。那么改革方面的这个止步不前等等有很多方面的原因。但是意识形态的改变是一个重要的原因，可以说是一个最重要的原因。日本有一个专门研究世界格局变化的一个政治学者，堺屋太一，他在他的一本书当中，这个书叫《历史的波澜》，在《历史的波澜》这个书中他就提出，任何政权只有两种情况会使他发生毁灭性的大变革，一种就是丧失治安的能力，另外一种就是社会当中的人们，不再信任支撑它的价值文化了。那堺屋太一他认为使苏联的社会主义体制走向崩溃的，其实是变化了的社会主义文化，你的这个文化价值观理论体系变了，思维变成一种新的思维了，那社会主义体制最后由于这样一根，最后一根草被压垮了。
刚才我们提到了尼克松的《超越和平》，他在这本书当中，曾经预言中国，预言中国也将像苏联和东欧一样，演变为资本主义，他说从长远来看，中国将成为那些已经在东欧、苏联和不发达国家，把共产党政权扫下台的巨大变革的一部分，中国也会走这样一个路，这是他尼克松的这样一个断言。如果他继续同这场新的自由事业保持接触，他就不可能抱着已经失败的革命不放，由于有了信息革命，尼克松在这个书里还强调。，由于有了信息革命，各种思想将超越长城上空进入中国。而且他认为没有什么防御攻势能够把这样一种意识形态的，在信息渠道的超越进入中国，会把它击落，没有这样一个战略防御计划能把他们击落。所以尼克松在这本书里面完全强调的也是信息技术条件下，信息时代，那么美国西方应该怎么样去变革，中国的这样一些思路。
布热津斯基在大棋局当中还说到，美国的电视节目和电影大约占世界市场的四分之三，美国的通俗音乐居于同样的统治地位，同时美国的时尚饮食习惯甚至穿着，就是说生活方式，也越来越在全世界被模仿。因特网用的语言是英语，全球电脑的绝大部分敲击动作出自美国，影响着全球话语的会话的内容，最后美国已成为那些寻求高等教育的人们的圣地。他说有近50万的，就他当时写这个书的时候在说，有近50万的外国学生拥向美国，其中很多有能力的学生永远不会回他们的故国。在世界各大洲几乎每一个国家的内阁当中，都能找到美国大学的毕业生。
润物细无声的在全世界发生着他的影响力领导力。在这样一个时代这样一个背景下，我们前面说了，国际第三种战争的这样一个竞争时代。我们刚才也讲了，美国他们这些政界精英、文化精英在如何布局文化的棋子，那中国应该怎么办，你要不要建构你的核心价值体系，要不要建构你的中国特色的理论体系，你的价值观，你的社会共同价值共识，荣辱观要不要都建构起来。所以这个问题我们在第一个，当然他有方方面面的一些重要性，但是我们在第一个维度当中特别把他提高到了这样一个国家、文化、安全、国际竞争，当然国家实力的这样一个高度来确定。所以说从这个方面来讲呢，文化价值观非常重要，核心价值观、意识形态，包括我们今天所要探讨的荣辱观的建设，因为荣辱观它是核心价值观当中的重要的一个维度，那都是非常重要非常重要，必须建构。
你比方说法国在很早的时候呢，他一贯有这样文化安全的意识，我觉得他们走的比较前面了。他就是为了防止他国文化的入侵，当然是保护自己国家的文化传统和文化价值观了。那他比较早的就制定了一些各种各样的法律，提出了文化例外原则，就是在这个加入关贸总协定的时候呢，所有的产品商品都可以自由贸易，但是唯独文化市场的贸易自由化他是反对的，所以他提出了文化例外的原则。那就是怕在这个加入WTO以后，市场化的国际交易当中，文化交流影响了法国的这个传统文化，当然他其他的什么这个著作法、古迹文物保护法等都是和他是配套的，有一系列的法正在保护本国自己的传统文化和他们的价值观。
而且法国还一直在热衷于制定实践什么呢？就制定一个就法国关于在国外扩张和恢复法国文化活动的五年计划，一个五年计划一个五年计划，他不光是要文化例外，而且要恢复法国在国外扩张，咱们翻译成扩张，实际上就是国外影响力的五年规划，左一个右一个，二五三五一直规划下来，每年就是要强调这个文化的保护和文化的国外走出去的影响力。韩国也是早在多少年前就提出了文化利国的这样一个国家发展方针。那么文化利国的这样一个思路，保护自己的文化安全，走出去产生影响，也应该成为中国今天发展思路当中的应有的理念。也就是说一句话，这个中国需要自己的文化例外，需要有自己的文化价值自觉和话语叙说，是这样一个问题。这是第一个大问题当中何以必要重要性当中的国际竞争方面的第一个点。
第二个方面我们对内来看，价值观这个软实力，对社会的整合，对社会秩序的规导有多重要。我们刚才提到了社会整合这个概念，整合是表达把整个社会各个系统各个部分，凝聚为一个有机整体的这样一个过程的概念。那社会整合学派有很多这个大师级的思想家，比如像这个帕森斯这样一个思想家，他把社会视作一个系统，他强调这个系统有4个方面，第一个方面就是文化系统、社会系统、人格系统和行为机体系统。那这4个系统这个帕森斯尤其强调要整合成一个有机的系统，强调整合功能，要不然散沙一盘，碎片化一地，那么你这个社会的秩序，社会的发展就不可能。
在这个整合过程当中，学界精英们，刚才提到的帕森斯等等其他的社会功能学者，都特别重视价值和文化的整合功能，实际上社会的意思就说，国家社会的一个凝聚整合，取决于你的制度你的利益，你的等等方面，各种法律制度等等各个方面，经济制度政治制度的整合。
但是文化的整合无形胜有形，文化的整合更为突出。所以在这个社会功能学派这个学派当中，强调社会整合社会系统的这样一个学派当中，他把这个社会整合的力量，第一系列第一个层次放置的就是文化系统，就是文化的社会凝聚社会整合功能是重中之重。那我们一说起来都是习惯，当然这个不一定完全准确表明这一点，就习惯上怎么说呢？我们老说政治经济文化是这样一个概念，政治经济文化，那能不能说在这个思维语序当中认为政治是最重要的，经济这都是基础，然后是文化。但是在这个社会功能学派当中，文化是前置的是思维前置，是放在一个最重要的地方。因为这个社会功能强调，就社会整合功能，社会功能学派强调社会功能整合的时候，特别强调这个社会的共意，就是共同价值观，价值共识，这个社会的共意识和一致性有多重要。
这个理论认为，正是社会成员认同而且受其影响的共同价值观，一个社会存在共同价值观，它才可能产生强有力的足够的凝聚力，将整个国家4个系统，以及所有的成员整合在一起，凝聚在一起。我们老在谈民族的凝聚力，拿什么去凝聚我们的民族，拿什么去整合我们的国家社会文化价值观？其中就包括这个荣辱观。社会共同的荣辱观就是共意，荣辱观不一致，荣辱不分，全社会荣辱不分，善恶不便，道德价值观多元紊乱，你谈什么整合，谈什么有序呢，就是这样一个问题。
所以我觉得我们在今天强调软实力的这样一个语境当中，在向习总书记特别强调的社会管理体系的现代化，理论的现代化，理念的现代化，在强调管理现代化的这样一个当今时代，一定要更多的去真正的认识到核心价值观的重要性，文化价值的这样一个重要地位，对于国家整合凝聚的重要地位。我觉得我们也应该把价值理念、文化系统、价值观、思维前置，把他放在第一序列，把他放在第一位。
共同价值观很重要，那么这些价值观能不能通过内化使社会全体成员共享、认同，内化为全体成员的内在观念，这也很重要，甚至这也是我们一个国家执政能力、国家领导能力的一个表现。我们老在讲的这个大众化，理论大众化，核心价值观的大众化，实际上强调的就是这个问题。如果只有你的理论体系，你的价值体系，没有把它化为大众的共识，没有化为社会的荣辱观，荣辱取向价值取向，那么这种价值观漂在上面，没有划到大众当中，那它也是不能产生真正的凝聚整合作用的。
正如这个帕森斯大思想家他所说的，如果过多的社会成员拒绝社会共同价值观，社会离心离德严重，社会稳定就将会崩溃。这也正如前面我们所提到的，马克思所说的话，马克思的断言说，如果从观念上来考察，一定的意识形态的解体，这个意识形态当然包括你的理论，包括你的价值体系，包括你的道德观、荣辱观。那这样的包括这些内容的意识形态，如果解体了，马克思说足以使整个时代覆灭。
二、荣辱观在核心价值观中的理论位置
荣辱观在核心价值观中的理论位置，实际上也是探讨一下荣辱观他是一个什么样的东西？那么他和核心价值观是一个什么样的关系状态？
第一个小点我们先来看一下，既然谈荣辱观，谈它和价值观的关系，我们来看看荣辱观的本质到底是什么？简单的来说这个可能我们大家都知道，荣辱观是社会人们对荣誉和耻辱的一个根本看法和态度，以什么为荣以什么为辱，这个它也属于是价值观的一个范畴，也是社会意识形态的一个范畴。我们说一定的荣辱观，这个有什么样的荣辱观，一定社会的社会的荣辱判断，那他是这个时代这个社会的世界观、人生观、价值观的一个直射，可以说是一个集中的一个直射。
那荣辱观他为这个社会提供价值规导导向，也为人们为社会区分评价是非、善恶、美丑提供标准。我们以什么为荣，以什么为辱，什么是美、什么是丑，什么是善、什么是恶都要有一系列的标准。我们说我们今天提出来了核心价值观的24个字，实际上这24个字三个倡导，比方说倡导富强民主文明和谐，倡导自由平等公正法制，倡导爱国敬业诚信友善。这三个倡导实现核心价值观，实际上也是荣辱观的一些尺度和标准、内容。我们当然以践行弘扬核心价值观这些理念，这些取向为荣，以违背这些价值观内容为辱，应该是这样一个问题。那可以说这24个字，或者说社会主义的价值体系，那我们再具体说，社会主义的荣辱观以什么为荣以什么为辱的话为耻的话，它一定要涵盖中华优秀的传统文化在里面。我们今天所提炼出来的这个友善、诚信、爱国、敬业，包括这个民主和谐等等这24个字里面的公正，等等很多概念，他都是传统文化的一些核心理念。
除了中华传统的优秀文化理念之外，那像我们这个执政党的优秀的革命道德，社会主义的时代精神，当然还有人类文明的一些基本的一些价值要求，都在里面。所以我们这个核心价值观既是人类文明的一些共识，又是中国特色的传统文化的和时代精神的一些表达。那对于我们今天这个社会来讲呢，只有在全社会构建起弘扬培育起社会主义的荣辱观，整个社会扬荣贬耻，扶正去恶是形成了一种良好的风气，每一个人都能够以荣为荣，以耻为耻，我们才可能促进社会主义道德建设文明有序的发展。包括核心价值观，包括这个国家社会的这样一个发展，那才可能。所以说荣辱观它是社会主义核心价值观，或者说价值体系的一个重要的一个基础所在。当然了，它是从道德理念，道德规则这个角度提出来的这样一个价值要求，就是核心价值观里面4个维度，每个维度都从不同的侧面对核心价值观进行了一个强调和表达，荣辱观就是从道德基础这个维度、这个侧面，对核心价值体系进行强调和表达。
换句话说，荣辱观侧重表达的是社会主义，中国特色的社会主义，弘扬的道德价值取向，它重在道德价值取向，这是一个点。
第二个小点，我们来看一下中西荣辱观的传统是一个什么样的状态？中西的传统当中的荣辱观念，我们中国的传统文化对荣辱观对羞耻心非常重视，而且把它重视到治国的方略这样一个高度。古人治国历来是讲究德法兼用的。像管子当中就这样强调，说国有四维，一维绝则倾，一维没有了的话它就会倾覆倾倒，要歪了。二维绝则危，危险。三维绝则覆，四维绝则灭。那四维是什么四维呢？礼义廉耻，耻就是荣辱观。四维它在这4个维度里面，实际上给第四维，给这个耻的维，荣辱观这个维度权重是最大的。
你看到没有，一维绝倾，二维绝危，三维绝覆，四维绝灭。灭亡的，其它三维尚可补救，那耻感，那耻之维，也就是荣辱观这个维度一旦崩溃，无可救药，国家无可救药，就灭了。所以古人一再的强调，治国之方在民有耻感，治国首先要让老百姓有羞耻心。所以说在这个古人就是把国民有没有耻感，有没有羞耻心，上升到国家能不能存在的这样一个治理的这个高度来加以强调的。所以中国文化特别强调民有耻，而且荣辱在中国古代政治教育和社会生活的正常运转当中，它起着一个保障的基础的作用，也正是因为这样，除了管子之外，古代的大思想家都会强调。像孔子在论语当中也强调，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”所以它历来走的是一个德法相兼的这样一个治理道路。孟子也强调说人不可以无耻啊，没有羞耻心的话，没有这个四端当中的，四端没有的话你都不是人了，所以羞恶之心这个也是必须要存在的，所以人不可以无耻。
人你要有耻感，孟子说“无耻之耻才能无耻”，意思就是说人以无耻为羞耻了，无耻之耻，你自己无耻，因为这个有羞耻感了，你才可能免于真正的耻辱。
像这个荀子大思想家，他对这个荣辱又做了更细更深的分析。简单的说荀子把荣辱分作义荣势荣，当然对这个辱他也就义辱势辱。就是说这个义荣势荣呢，荀子说志意修，德行厚，知虑明，荣由中出。就是你的荣是由你的德性知情意，你的志意修，德行厚，知虑明，你的这个德性和智慧由这样的东西出来了，从德性和智慧当中出来的，那叫做义荣。那么爵列尊、贡禄厚、形势胜，荣是从外而至的，荣从外至那叫势荣，所以说义荣是从人的内在的品性智慧生出来的。
有些人很在乎势荣，那实际上指的就是重视那些来自外部的功名利禄，比如说现实生活当中有很多人他以摆阔奢华，以这个富贵名利为荣，觉得这个很荣耀，这就是古人所指的势荣，荀子讲的势荣。那中国文化当中，中国人的心态当中呢，我们讲有这个面子文化，当然面子可以看作是一种对荣耀感的一种重视，就荣耀感比较重。但是荣耀感也分两种，有的人以金钱权位为荣耀，穿名牌开豪车这样为荣，钱多为荣，觉得有面子。但是也有的人以节俭，以尽职、以助人为乐为荣，觉得做一个有良知的人，有德性的人，有诚信的人才有面子。所以两种面子两种观念追求，表达的是两种荣辱观。那荀子儒家主张的是什么呢？你要做君子的话，你要追求的是德性而生的义荣，而不是利禄功名那些外在生出的势荣，要追求义荣，这是中国文化当中对荣辱的一个，我觉得都是非常好的一些看法，一些观念。
第三点，我们再来看一下荣辱观，它对社会共同价值观共同的道德感有什么样的重要功能。荣辱观的建设对这个社会价值观建设，社会共同道德感的建设具有什么样的一个关系。
我们都知道社会是需要道德这个力量去维系的，道德力量的发生我们一般说它是通过自律和他律这样一个引导和约束，引导加约束这样一个机制来发挥的，但是不管哪儿种机制，自律也罢、他律也罢、引导也罢、约束也罢，前提是个人或者社会必须有善恶荣辱分明的价值共识和道德感，个体的道德共识和道德感，个体你对一个道德要有认同，你才能产生道德感，那么他往往表现为良心的自我调控，一个人要有良知有良心，那你一定就有荣辱观。反过来说，荣辱不变，荣耻不分，你就不可能成为一个有良知的人，怎么去谈良心的自我调控呢，自律就无从发生，道德自律就不可能产生。这一点我们在后面讲到心灵秩序的这个问题的时候呢，还会再提一下。
那么社会道德共识和道德感表现为什么呢往往表现为道德舆论的一个评价，还有道德价值导向的舆论引导这方面的能力。那社会如果没有荣辱观的建设，个人个体大家都不知道羞耻了，没有耻感了，现在没有耻感的人大有人在，有一些人他确实是缺乏一些应有的耻感和良知，社会当中大有人在。那社会的舆论评价、道德舆论，它的引导和评价，当然我们说我们的主流引导这个舆论评价，一直是很有利的，一直在加大力量在建设。社会的民间的这样一个道德舆论引导，那也依赖于社会的荣辱观这样一个建设，社会这个群体或者这个圈里面，这个一定的舆论范围里面，没有荣辱的区分，没有道德感，坏人坏事没有人去批评。这样的一个情况下，你的社会的评价和引导能力也就很低。所以荣辱观的建设，它目的就是要激发起来公民个体的道德感。荣辱感它可以说也是一个教育的方式，教育的途径，你要培养一个全面素质的人，有道德感的人，道德素质的人，首先你让他要有这样一个荣辱知耻，要有一个荣誉感。
所以在一定意义上，荣辱感和道德感它是一个概念，同日而语的一个概念，或者一个硬币的两面。所以社会加强道德建设就要加强道德感的建设，也就是要加强荣辱观的荣辱感的这样一个建设，你先要把公民个体的道德感、荣辱感培养起来，让这个社会形成自尊自爱，让这个社会当中的公民个体形成自尊自爱这样一个道德素质，要有耻感，做了不道德的事情要有羞耻心，羞耻心、羞耻感是人们不做恶事的心理保证，道德心理。人只有知耻你才能做到自律，才能够用自己的良知调控自己的心态，去避免做那些不道德的事情。追求荣誉避免耻辱，他就能够规导你不做坏事，向善，做符合道德的事情。一个人如果缺乏这种道德感道德良知，荣辱感淡漠，不以耻为耻，不以荣为荣，甚至像某些现象那样，以耻为荣。
社会当中存不存在以耻为荣的人和现象呢？存在。曾经一段出恶名，为了出名不惜出恶名，恶名也是名，有了名就有了利，就有了一切。所以这个不以荣为荣，甚至以耻为荣的这样一些现象呢不能说不普遍，在这样的人身上如果以耻都为荣了，那你任何道德律令，不要说道德律令，法律对他来说都不可能产生效力了，他会钻法律的空子，那道德更没有问题了。道德值几个钱，良心值几个钱，如果一个人内心的这个对道德的看法，荣辱的看法到了这样一个地步，你就谈不上公民的道德素质，谈不上心灵的秩序，心灵就建立不起来道德秩序，那社会的道德秩序就会受这方面的影响。
所以社会要使人有道德感、荣辱感，社会要明荣辱之分，行扬荣贬耻风气，才能有一个好的社会风气道德秩序。我们在这样一个环境当中，我们的公民，尤其是未成年人，才能够有一个知荣弃耻的这样一个素质。反过来说，这个知荣弃耻的这样一个素质多了，这样公民的素质比较普遍了，社会风气社会道德感也就会越来越好。
所以我觉得在这个荣辱问题上，荣辱观对于国家的这个社会的秩序而言，对于国家的兴盛而言非常重要，古人说把它作为国之四维当中的重要一维来强调的话，那我觉得是不为过的。近代思想家，就延续了传统文化的这种思想观念，也是把这个个人知耻和国家知耻联系起来，强调说天下人皆无耻则何以国，国将不国了。天下人都无耻了还谈什么国家呢，国将不国了。所以知耻不光是利人的第一要益，也是利国的一个大节。世皆之有耻，国家永无耻。世不知耻了，匹夫都不知耻了，那么国之大耻就要来临了，一定是这样。所以有耻和无耻，不仅是做人的立人的一个底线，而且是社会秩序的保证，也是国家是不是能够避免大耻的一些基础动力关键所在。
对我们今天来讲，全社会如果没有形成一个善恶荣辱分明的群体，没有一个道德感的环境和社会风气，道德就会形同虚设，它的他律作用就会苍白无力，道德力量就没有办法实施。法律的规范也会因为民无耻而无法实施。所以全社会只有在荣辱观上达成了共识，形成了共同的荣辱观价值观，才能够建立起相应的道德舆论的环境，道德感、荣辱感的这样一个环境。道德舆论荣辱感的这个正能量强大了，这个无耻之徒也会在减少，社会才可能形成憎恶假丑恶追求真善美的这样一些良好的风气。所以说社会的道德感荣辱感和公民个体荣辱感道德感的建设，他是一个互动的双向的一个相辅相成的这样一个关系。这是刚才强调的问题。所以说一个社会如果内心没有耻感没有良知的话，心灵没有一个荣辱秩序的话，外在制度规则再多再细密，无耻之徒无耻之人仍然会给你钻空子，或者把你的这个规范执行的走样，一定是这样。
三、荣辱观道德感与心灵秩序的问题
第三个问题我们集中的再来谈一下荣辱观道德感与心灵秩序的问题，因为我觉得这个问题很重要。社会当今发生了很多道德现象，不道德现象，假冒伪劣的问题，道德冷漠的问题，很多这些问题都和人们的心灵秩序、道德秩序没有建立起来有关，心中没有荣辱感、荣辱观，没有应有的荣辱观，缺乏应有的道德感，心灵道德秩序没有，谈什么社会道德秩序呢，至少他会影响社会道德秩序建立。应该说大的方向来讲呢，很多年以来我们这个国家多年来一直在走着这个什么呢，比方说一直力主在走两手抓，物质文明、精神文明两手抓，在走4个文明五位一体协调发展的思路。客观上精神文明建设、道德建设也取得了很大的成绩，从这个当下很多道德热点问题引发的社会讨论来看呢，公众对道德问题的基本判断，就是当下我们的公众对道德问题的基本判断，和基本的这个价值诉求，主流都是很健康的，但是社会当中确实也存在不同程度的荣辱不明、价值错位的问题。
比方说十八大报告所指出来的，一些领域存在的诚信缺失，一些领域消极腐败现象一发多发，奢侈浪费现象严重。对吧，这十八大报告当中指出了很多这些问题。怎么看待这些社会现象、道德现象，这些道德的社会病症结何在？我们说老人倒地不敢扶，好人不敢做，我们说在有些地方还存在着不同程度的道德冷漠，这些问题怎么看？怎么根治？症结在哪里？都是我们要思考的重要问题。所以我们这个时代从前一两年发生了小悦悦事件引起了大家的议论，说这个道德冷漠，冷漠的路人存在。当然我们也看到另一方面助人为乐的人，最美教师、最美妈妈、最美女孩、最美交警等等，也是比比皆是。社会道德当中一方面出现了一些假冒伪劣，一些极端无良的事件，有时候时不时的也发生。但是我们也能够看到慈善组织、民间救援、志愿者行动也是在成长，雨后春笋般的也在成长。
市场文化应该说它会自发的引导走向一些以市场为导向的这样一个取向，但是文化作为一种特殊的这样一个产品，它不能完全走市场的道路。所以我们很反对提这个文化的产业化，文化可以进行产业的改革创新，但是你不能把它市场化，完全的产业化。这个完全的产业化市场化走市场导向，它就有一个眼球率、收视率，市场效应、商品效应的这样一些导向，这对文化的价值观，它的这样一些基础会产生一些问题。比方现在在市场文化当中，像大众所讨论的会产生一些大众文化当中出现的一些娱乐至死的现象，这个问题不在于，大众文化不在于要不要娱乐的问题，当然要娱乐，甚至要有感性的快乐，娱乐是文化必须的一个功能之一，但是我们是不是要娱乐至死，这是一个问题。
美国著名的一个传播学者，波兹曼在他的这个《娱乐至死》这本书当中他就指出，我们的问题不在于电视、文艺作品为我们展示具有娱乐性的内容，而在于所有的内容，如果都以娱乐的方式表达出来的话，那就要有问题了，那是另外一回事，就要有问题了。媒体作者也在强调，当然有些媒体作者这个说法不一定是全程判断，但是也表达了有些现象。媒体有作者说这是一个没人关心文化，所有人都在关心产业的时代，文化造富正演绎着新一论的悲喜剧，如果有一个行业目前可以用人傻钱多速来来形容的话，那一定是文化产业。这个我觉得可能是一些个别的领域个别的现象，不是一个普遍现象，但是也表明了大家对于这个商业文化产品的这样一种收益率、效益率、商业效益率、市场率、市场效益率的这个导向的一个批评和担心。
所以文化事业产业发展我们刚才说了，不等于产业化，这里面要有一个分寸的把握。因为如果商业完全与商业去策动的话，那他就容易使文化在价值观导向上出现问题，比方说现在我们所说的很多我们所批评的，就有一些不管是媒体作者，还是一些文化批评学者提出来的，在这个商业迎合促动下产生的媚俗的文化倾向，存不存在呢？在一些产品当中存在。
从理论上讲后现代的大众文化就带有这样的一个特色，后现代的大众文化呢，后现代主义，尤其是解构的消极的后现代，它这个注重解构，疏于建构，解构什么呢？解构传统的普遍的价值观的那种深度的意义的东西。价值为什么呢？多元化、个性化为标志，碎片化、平面化为标志。这是在理论上来分析，实际上它要是这样一个状态下，它容易使中国的文化生态，就落入一种什么呢，即兴的、即时的、碎片化的、平面化的这样一些东西。那些深远的精神意义，那种普遍的价值就不再存在了，基础性的道德就被忽略了，文化生态就容易落入缺乏精神意义和荣辱不明的一种另一种不平衡当中。
所以现在实际上文化生态当中存在着一些这一类的现象，你比方说去意义，就作品去中心、去意义，这是一个某些做作者的一些取向了，爱情不再强调像梁祝这样的至死不渝，而是天亮说分手，这个美好神圣的爱情被一些作者采用下半身的写作方式。中国传统荣辱观，传统文化当中强调的精神家园、社会责任这个崇高感，在很多作品里面被颠覆了、被消解了。有一些文化创作不再声言，他声言不再赋有载道研制的责任了，那么这样的文化如果多了普遍了，那你一定要走向娱乐至死的这样一个路数上去，那这种现象是很可怕的。
美国著名学者阿多诺说失去了审美精神和人文理想制衡的文化是可怕的，文化陷入商业实用主义是危险的。这种可怕的背后是非人化和物化，这种危险的内里隐藏着的人的人性的失落和意义的虚无。所以像这样一种情况下，我们现在社会当中存在着，有些人存在着一些无意义感，一种无所谓，荣辱感淡漠甚至是没有道德感，甚至无耻，这种现象和我们的整个大的这个价值观生态文化，尤其是大众文化生态这样一个文化氛围是有关系的。
这个问题恰恰就是许多学者所强调的什么呢，现代性的道德困境。西方包括咱们中国有很多学者在研究这个问题，就是现代性它带给人们一些困境，里面就有道德困境，这个道德困境和人们的心灵秩序紊乱是有关系的。这个心灵秩序非常重要，但是现在没有引起很多人们的重视。
比方说在这个社会治理当中，政界精英、制度学者，很多学者强调是什么呢，治理当中特别强调制度建设和制度的规导，这个都没有问题，制度的建设制度的规导是非常重要的，没有制度法律治理，国将不国。但是一定要看到制度治理不是唯一的，问题不在于要不要制度，制度建设、法律建设都是我们的当前非常重要的问题，问题是我们有一些理论，在强调发展外在制度性规范建构的同时，往往忽略的是现代人的内在心灵秩序问题。
你比方说西方的这个规范主义，这个规范伦理学这个正义论，规范伦理学下的正义论，它和美德伦理学在发生着一个理论冲撞、理论争论，互相再有这个理论批评。美德伦理学批评规范伦理学基础上的正义论，包括实用主义功利主义是什么呢？就是你只注重外在他律的规范建构，忽略人的心灵建设。
那美德伦理学迈金卡尔为什么强调要回到亚里士多德古希腊，去重视人性的品德的内心灵的建设。那么现代人的心灵面临着，事实上确实是面临着一些挑战，现代性社会发展带给人们很多物质的丰富，但是心灵秩序无意义感，精神家园的失落，心灵秩序的碎片化，这些现象也是存在的。为什么现在社会当中有些人会存在无意义感呢？我不知道我是为什么活着，我追寻的终极价值在哪里？没有。孤独感，没有归属感，这是很多现代人精神心理的一个状态。实际上我们的精神家园，我们的最初的价值初衷被迷失掉了。
这个伦理思想史上啊，在思想史的源头，比方说中国在我们可以追溯到先秦时代，西方追溯到古希腊时代，都在提人为什么要活着？为了什么而活。
所以不是说不需要物质的发展、财富的丰富，好生活里一定要有以此为基础，但它不是唯一的，好生活不是说只有物质生活极大丰富就够了的，精神层面的生活，你的精神家园，精神支柱在哪里。所以说如果现代社会去片面的发展物化，把它变成为一种物化的发展模式的话，你就会忽略甚至放逐精神家园和意义世界以及高贵人性的追求。心灵没有建设，心灵失去了，那社会一定会出现大量的道德问题。
那今天市场社会它是一个陌生人打交道的社会，他需要什么呢，公共精神，需要一种友善的爱人的道德精神，这个社会内心心灵内在没有道德感，没有爱人的这样一个，爱他人友善的精神的话，你怎么去建立公共精神，人们就会变成一个什么呢，我对自己的亲人血缘的亲人我很负道德责任，我对我的家庭负道德责任，但是对陌生人对他人，我就会采取一种道德情感上的冷漠。所以说在这个现代社会需要的公共精神，公民不是说我是有法律身份就叫公民了，也不是仅仅说我们有这个政治上的一些权利、地位就叫公民了，公民还必须，公民需要的公民精神当中，一个大的维度就是爱他人，爱所有陌生人的公共精神。
我们核心价值观里面为什么要提友善，友善一定是现代性公共精神，一个公民应该有的基本的素质，你不光要爱你的亲人，你也要爱你身边的他人，爱我们共同生活在一个共同体当中的，社会当中的陌生人。我的尽职尽责做好本职工作，也是在对他人的尊重和爱人，我助人为乐关爱他人也是在爱人。
那在这样的情况下，道德方面道德的遵守，自律和他律，法律的遵守，自觉遵守法律，做一个守法的有基本德性的公民，他就很难成为这样的公民。
所以我们在这个现代化建设当中，心灵的建设一定要重视。
我们现在理论上大家有兴趣的可以去看一下，理论上有一种理论阿伦特提出来的平庸的恶，我们今天在反思社会现象当中的时候也体现到，个别人的道德冷漠，有时候他也变成了一种平庸的恶。那么对社会对他人，对我们的生活质量，对社会的秩序，社会的文明，以及对我们民族国家的发展来说呢，都会造成伤害。所以对这个社会治理来说，对于我们每个公民的这个生活质量和幸福感而言，仅有物质是不够的，仅有制度也是不够的，要想建立真正公平的和谐的幸福的社会，我们要在制度、法律、正义的基础上，加大对社会德性、公共德性、人性心灵秩序的建设。
所以说我们在一方面也是这个两手，一手在大力强调制度化建设的同时，千万不要忘了人性、人的心灵和这个内在的道德感、荣辱感的建设。
这是第三个问题。
四、如何构建弘扬核心价值观和荣辱观
如果我们确实认识到了荣辱观、价值观建设的重要意义，比方说在国际竞争当中，它已经是一个国家综合实力的重中之重了，那么在国内的整合、民族的凝聚方面，它也是非常重要的。那在这个制度建设和心灵建设这样一个过程当中，他也是须臾不可离开的。那么在这个情况下，我们怎么做呢？应该怎么样建设荣辱观呢？在这个第四个问题里面我们也探讨一下。
首先第一个点，我们强调一下，就是这个荣辱观、价值观构建大众化，这是一种必要的国家能力。十八大报告当中提出富强民主、文明和谐、自由平等、公正法制、爱国敬业、诚信友善，表明了我们核心价值观的一些基本理念，这些核心概念实际上也就是我们昌行荣辱观的一些标准。
所以这个典故的寓意呢，寓言的寓意在哪里呢，人对了世界就对了。这样的一个哲理，用其他的话语我们的一些思想家，先哲也都表达过，你像我们总在引的这个马克思曾经说，批判的武器不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁，但是理论一经被群众所掌握，它就会变成强大的物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众，理论只要彻底，就能说服人。彻底就是抓住人的根本，所以人的理论武装，马克思的这个话，包括这个毛泽东所强调过的，就是说正确的思想一旦被群众掌握，就会变成改造社会、改造世界的强大的力量。这些话都是强调人对了世界就对了。
所以我们今天从一开始就在强调打造国家的软实力，要凝聚民心、整合社会，你就要从明辨社会荣辱价值观做起，从核心价值观、荣辱观的大众化做起，人对了你这个社会秩序、世界秩序才能对。
事实上许多国家都在把价值观、道德观、荣辱观，作为国民教育的重要组成部分，整合社会的价值共意，共同意见、共同价值观，整合社会价值共意。那么明社会道德荣辱风气，培养共同价值观，培养价值共识，许多国家都在做这个事情。韩国比方说，一直坚持把这个道德课作为学校教育的主课程，从小学到中学、大学，内容随着这个阶段不同它有变化，但是始终是把这个价值意识，这个价值意识核心价值观里面包括道德观，当然也有一些政治价值意识。它始终是作为教育的最核心的内容。像美国也是很注重，向国民推行具有美国特色的它的这个价值观，他们认为他们的价值观是最好的，应该是向全世界去普及的。那么在它社会国家内部它也是通过一些稳定的机制，和完善的一些教育评估体系完成，向美国国民，尤其是青少年，灌输这个国家价值意识。灌输培养美国公民的国民精神和道德荣辱观。
美国自己的一个学者，像这个政治学家罗伯特他就说，美利坚是一个高度注重意识形态的民族，只是他们通常没有意识到这一点，他们赞同同样的意识形态，其一致程度令人吃惊，在表达对民主意识和价值信仰方面，美国人比世界其他民族都更一致。就美国人的这个共同价值观，实际上他们自己的学者也认为是非常一致的。
所以我举这些例子是想说明，任何国家都有一整套适应本国家、本社会发展的价值观教育系统，他在培养他们的道德观、荣辱观，因为这样的话，任何一个国家都是这样，你才能实现你这个国家，你的主流的国家意识形态，国家主流的价值观对这个多元多样的价值取向的一个整合，一个引领，社会才可能形成一些价值共识，形成一些扬荣贬耻的道德感和道德风气。
所以任何国家都在做这样的事情，这是一个问题。
第二个问题，在如何进行荣辱观教育问题呢，我们强调，用古人的一句话，树德莫如滋，强调润物无声的这样一个隐形教育。荣辱观大众化有一个如何化的问题，那中国智慧早就说树德莫如滋，我们曾经讲的这个理论武装，有学者指出来，理论武装不是让百姓都变成理论家，而是要让理论怎么样的化在文化当中生活当中，润物细无声的去感受文化。这一点我觉得我们在这个国民教育、荣辱观教育、道德感教育方面还可以再研究一下，可以去吸取一些西方国家在长期的公民教育过程当中，形成的隐性的、渗透式的价值观的教育方式，我们在这所说的是隐形的、看不见的，看不见摸不着但是它存在，渗透式的教育方式。
西方国家在道德教育当中，非常注重强调无意识的境界当中接受价值教育。无意识是什么意思呢？就是不是采取明确的、明显的灌输教育，主张借助于无意识的心理学理论，在无意识当中感受体味价值观、道德观、荣辱观，在不知不觉当中，潜移默化当中接受荣辱教育。
这个影评人就在说，这样一种教育他也主张，这是一种化的很好的这样一种教育，理论不是说要把大众都要变成理论家，那是不可能的，而是要化在这样一种文化当中。专门研究这个文化大众化的研究意识形态的专家葛兰西，这个葛兰西认为，意识形态在现实需求范围内，他们本质上是心理学的，他这个心理学是打引号的，什么意思呢？他说实现文化的领导权，因为葛兰西是特别强调文化领导权的，意识形态的领导权。那么实现文化的领导权，不是说你要大动干戈，要高调要怎么样，他强调实现文化领导权的方式，最好是采取弥漫式的，毛细血管式的，长期渗透，潜移默化。由此有文化价值观和意识形态构筑的，这才能构筑出一道具有威力的防线，构筑这个防线，毛细血管式的、弥漫式的，都是葛兰西的原话。
阿多诺说前面提到的这个阿多诺说，说价值观的大众化，完全可以由文化工业、产业——他说像电影院、剧场、画刊、电视、各种文学畅销书、唱片加以实现，这也是他的原话。意思这些学界的精英们，都特别强调这个大众化的这种价值观的这种弥漫式的血管式的，润物细无声的，用中国话来讲滋润式的，树德莫如滋，滋润式的这样一个教育。
其实很多国家都很注意这一点，无声的教育，去体会式的教育。像美国在很多家庭、学校、社区、教会、政府、传媒，形成的是一个教育的合力，实际上他们很注重不但通过课本和课堂，也在这个各种社会实践当中呢，像刚才讲的他这个美国所采取的这样一个教育合力，组织社会考察，志愿服务，教会的义工等等方式，使人们去感受道德，感受什么是荣什么是耻，受这个自我教育。韩国更是明确的就提出体会式教育，它的专用概念就是体会式教育，就是道德实践。它的大量的课时有道德实践课和其他的一些记忆实践课。所以在学生每年参加志愿者的活动，这是规定动作，每年多达100多个小时，百余个小时。所以学校也特别注重在批评表扬当中，体现一种什么呢，扬荣贬耻，就是把道德教育化在扬荣贬耻的机制当中，培育学生正确的道德观、荣辱观、荣辱感。这是一点。这是润物细无声的教育方式，在这一方面我们还得多下工夫，这样你才能形成真正的道德感，荣辱感。
实际上刚才提到的这个价值中立，它在这个西方是一个流派，也在一定的历史时段当中被主导过，作为主流的一个理论盛行过，但是20世纪80年代末，就是他们在60年代有一个价值澄清理论和学派，然后提出了价值中立什么的，整整的影响了一个时代。60年代兴盛，到了80年代末的时候，整整一代人的表现，那么让美国他的道德教育方面领域，对主张价值中立的价值澄清理论进行了一个彻底的反思，因为出现了很多的问题，他们把那一代人成长起来的青少年，美国学者自己也叫做垮掉的一代。他们在反思那这个价值教育方面，这个道德教育出了什么问题。在80年代末，以传导核心价值观的，传导美国国家核心价值观的品格教育复兴运动逐步兴起。
所以在这样一个问题上我就在想，曾经一度我们学界也罢，教育工作者也罢，自觉不自觉的在运用价值中立，推导价值中立。其他一些理论也存在这样的一些问题，可以说有什么样的理论就有什么样的价值观，就有什么样的荣辱观。比方说如果我们的理论推行的是，提倡的是物质主义、消费主义和享乐主义、个人主义等等，那么在这个理论基础上，他一定形成物质享受的享乐主义的，以物质攫取为取向的这样一个价值观，那么与此同时人的精神家园他就会迷失失落，在物欲的追逐中会遗忘掉人生的意义和人格的尊严，我们刚才强调的心灵的秩序，他就会发生不平衡，失衡。弗洛姆曾经说19世纪的问题是上帝死了，20世纪的问题是人死了。他在强调人死了的这个问题的时候，实际上指的就是人的精神家园没有了，失落了。
所以有什么样的理论，他带出来的是什么样的价值观。你像这个利己主义，当然也包括一些极端的个人主义，他在人性理论前提上强调的是什么呢？把人作为一个自立的理性动物或者是自然动物，那么他是以优胜劣汰的自然法则描述人际竞争关系的，主张个人本位的。这样一种情况下，你怎么可能倒向他的就是不要去追逐个人的私利，而变成一个有德性的这样一个社会价值观的个体呢，你就很难。
这种理论导致的是什么？必然是自我逐利的一个价值思维，导致的是对人的这个美德人性的不确定性这种理论下，怎么可能生成社会主义的价值观，怎么生成社会主义的荣辱观所以说这个理论建构，同时一定要注重把握思潮的辨证，不然的话社会的价值观、荣辱观就会带来一些紊乱，人们的行为就会选择无所适从，那么当然社会的秩序就会受影响，这是一个问题。
再一个问题就是刚才提到的这个荣辱舆论的一个营造的问题，荣辱感的舆论营造也很重要。
我们现在说，有一些德育工作者说，存在着一定的，就德育当中存在着一定的什么呢？5加2等于0的现象。5天的学校教育加上2天的家庭社会教育，最后等于0了。实际上这说明的是什么呢？就是学校课堂的主流的教育，价值观教育，道德教育，被来自家庭社会生活的可能另类教育消解掉了。所以这种情况下这说明什么呢？如果我们这个社会环境、家庭环境，他的这个舆论环境和教育环境，是和你的主流的价值观的教育不一致的话，这种舆论它所造成的负面的负能量的影响，可能很不利于我们的道德感、价值观、荣辱观的建立。所以这个我不多讲了，在这个方面可能我们的文化、生态、媒体工作可能在这样一个舆论生态的营造当中，符合社会主义价值观、荣辱观的舆论营造当中，任务是非常重的，任重而道远。
第四点我们提一下就可以了，就是说要加强全社会，尤其是重点人群的荣辱观教育。这个我们在六中全会的决议当中，中央已经指出要把核心价值观融入到政治、经济、文化的各个方面，融入到国民教育的全过程当中，国民教育当中我觉得我们应该特别注重抓的这个重点人群，就重点人群的这个荣辱观教育更重要，我们认为要抓几个人群。
一个当然就是领导干部这个群体了，他是一个重要的运用管理和具有管理权利的这样一个群体，领导干部这个群体又具有示范效应，这个群体做好荣辱观的教育，他身上担负着代表人民和国家去行使公共权利，管理公共事务的这样一些责任，所以说在荣辱观的建设当中，他们是一个重要的重中之重。他们的这个荣辱观建设可能是在这个公权利的使用当中，在示范效应当中，会是一个被放大了的这样一个功能效果，所以他们是一个重点人群之一。
第二个是青少年这个群体，青少年教育要从娃娃抓起，这个古人也是说，古人特别强调教育，教之耻为先，养蒙莫先于知耻达礼，就是说养蒙就学生儿童的养蒙启蒙教育，要从这个知耻达理开始，这是培养的一个重要的一个心理机制。就是知耻教育这是“治教之大端”，古人认为知耻教育“治教之大端”，所以一定要从小孩从娃娃抓起，从小培育他的荣辱感，知耻荣耻感，这是一个人群。
第三个就是公众明星的这样一个群体。因为公众明星的言行，他的身份所在，他的言行对社会有着不同于普通民众的影响力和感召力，所以要注重对这个人群的荣辱观培育。大众对明星的认同感、崇拜情感会产生一些晕轮效应，他在不知不觉当中去认同、模仿偶像身上的所有的一切，包括他的价值取向。所以明星有什么样的价值观、荣辱观，对他的受众、他的追星族有很大的影响作用，所以我们觉得这个公众明星要特别注重。另一方面也是因为他们身上这个所具有的，或者所占有的社会公共资源、话语权，他们的名人效应，效益资本，在这方面是得天独厚的，这样一个他会自觉不自觉的借助很多公共媒体社会平台影响受众，所以这个公众人物这个群体的荣辱观和他们的这个道德素质，会极大的影响社会公众，尤其是青少年，也会间接的影响社会荣辱风气的形成，所以他们也是一个重中之重。
最后理论工作者，也是一个需要重点建设的群体。我们一般说要去影响有影响力的人，那么公众人物和领导干部都是有影响力的人，可以说理论工作者也是有影响力的人群。如果理论工作者他们的理论研究和宣传教育都不认同价值观，都不认同社会主义荣辱观的话，就不可能指望在全社会通过他们去培育出构建形成社会主义核心价值观的共识，通过他们去构建。所以这个理论工作者他们作为有影响力，对社会有影响力的，对公众有影响力的这个社会群体，他们这个群体的价值观、荣辱观教育也是一个重中之重。
最后一点，就是如何做，如何做的最后一点我们把他落定在要进一步完善扬荣贬耻的社会制度体系这个问题上，要使社会主义荣辱观真正的化为风气，要培育出大量的具有价值观、荣辱观素质的这个公民个体，一定要注意加强社会的赏善罚恶、扬荣贬耻的制度建设。可以说在一个缺乏扬荣贬耻的制度安排的环境里面，道德选择和道德的行为，道德的人得不到应有的扬善机制的保障，不道德的行为不道德的选择现象，得不到应有的抑恶机制的制约，抑恶的机制里面当然也包括他律的、舆论的谴责，当然制度的责罚都包括在里面。如果说诚信守法、助人为乐反而成了一些人的负担，我帮助人反而有后顾之忧了，诚信反而这个成本更大了，那么唯利是图、虚假违规，反而为一些人提供这个便利。或者说道德的人得不到社会的荣誉肯定，不道德的人或者说不以耻为耻的人，也得不到社会的舆论的贬斥，就像诗所说的，高尚成了高尚者的墓志铭，不知耻、卑鄙成了卑鄙无耻者的通行证。那么这样一种荣辱评价不明，道德赏罚不公的氛围社会环境，久而久之必然会导致什么呢？德行和社会回报，荣誉和耻辱的二律背反。那么在社会道德建设社会的秩序发展当中呢，就会形成一些不良的作用，甚至是恶性循环。
所以制度是一种他律的力量和准则，当然也是推动社会主义价值观、荣辱观建设的有力的保障。所以我们要把这个荣辱观的建设一定要纳入到这个制度建设当中去，或者说在制度规章层面中，体现出你对荣辱观的价值导向，要用激励的手段、制度，动用制度去激励，去表彰、鼓励这个有道德的人，使人们更多的树立荣辱观。
当然制度激励的形式可以说多种多样的，总之就是要让人们感觉到，做有道德者高尚、光荣，做不道德者呢，人人喊打，犹如过街老鼠人人喊打，让他要背负很重的压力。
所以说人们会在这种状态当中反复的体会，甚至是反复的博弈体会，深切的体会到违背社会荣辱观、价值观带来的风险和代价还有压力。体会到我这个践行价值观、荣辱观带来的一种利益和荣耀，在这样一个情况下，才可能更多的扬荣贬耻。
所以一个公正的理想的道德环境，应该是消除贡献与获得，德行与幸福的二律背反。所以荣辱观一方面要求主体自觉自律的建立心灵的道德秩序、建立良知、建立道德感、荣辱感。另一方面也需要社会通过各种方式使这个践行道德荣辱观的人呢，得到这个相应的肯定和荣誉。只有在这样的机制环境当中，我们的社会才能形成善善相生的这样一个良性循环。而真正实践这种扬荣贬耻机制的荣辱观，才可能对社会成员产生强大的共同价值观的凝聚力、感召力，让这个我们的价值观、荣辱观在社会主义的道路发展当中，焕发出它应有的这样一个持久的价值魅力。