一、聊聊千年古译文言文：12、5以见显真，见性不还
阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。
佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。
譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？
阿难言：若我心性，各有所还。则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难：且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。
汝应谛听，今当示汝，无所还地。阿难，此大讲堂，洞开东方。日轮升天则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。
阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难，此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁。则诸世间，一切所有，不出斯类。
汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
二、听索先生聊聊：
第17场后部
1、我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。
我承蒙如来的这种加持，也是你的这种微妙的声音，基本上是也了悟自己本来光明的心，“元所圆满”，本自具足、本自圆满的常住的这颗心。
2、而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰。徒获此心，未敢认为本元心地。
我现在悟到，对佛现在说的法音，我是以攀缘的心来听着佛陀的法，是以一种缘取的心来瞻仰、羡慕、渴望。那么我自己得到的这样的正知的心，其实我不认为是真正的心。
阿难尊者觉得是自己以前的学习就全部都是掉到文字上面。
3、佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。
你们是以这种攀缘心来听法的，光是耽著在一些词句上的话，此法也变成攀缘心，那不是真正的法性，不是真正的心性。下面就给他讲一个比喻。
4、如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。
他不看天空，只看那个手指，那这个人肯定已经失去了月轮了，其实手指也亡失了。因为手指它表示的这个明月，而并不是他自己的手指。
月轮是圆满的，它可以散射清凉的甘露光的，但是手指没有这个特点，所以说他既看不到手指示的真月轮，也已经失去了手指表示的明月。
5、岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。
他不但失去了这种手指的作用，而且不认识明与暗之间的差别。本来他的手指是暗的，月轮是明的。因为他把手指当成是明月，所以他明与暗的差别都没有了知。
“明”指的是真心；“暗”指的是一种通过声尘，不能了知真心与声尘的差别。比如说阿难听法的时候，佛陀像明月一样的给他指点法，但是他没有了知法，只落在他的声尘上。
6、汝亦如是。若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。
如果你用分别心把我说的声尘认为是你的心的话，那么你应该是离开这个所分别的声尘，也应该离开分别心。能分别的这种性也不应该有，要有什么呢？要有一个佛陀所指示的真心。
第18场
1、如果佛陀给阿难等眷属说法的时候，阿难的心一直专注着佛陀的这种微妙的声音上的话，那实际上是不叫见性，它叫分别性，相当于是有一个人用手指来指月亮的时候，他就不看月亮，只看手指，那实际上是他又丢失了月轮，同时又丢失了手指。因为手指本来不是明体的，但是他就把明体看作为是手指的话，这也是已经忘失了手指。
2、譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。
众生的虚妄心相当于是一个客人一样的，它是暂时性的。我们的真心，觉心，或者说是我们的本有的这种本性，相当于是一个主人一样的，它是恒常性的。
如果没有认识自己的觉心的话，你观察心可能是无常的，但其实从这个认知的心的明体来讲，它是没有什么无常的，在名言当中是恒常的。
3、若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？
如果你的真心，它相当于是前面的主人一样，没有什么去的地方。如果虚妄的心，它是随着佛陀的声音随存随灭，为什么离开了佛陀的声音以后，成为“无分别性”？它那个性也是没有的。有声音的时候，虚妄的心会随着这个声音去分别，如果离声以后虚妄的心就没有分别了，但是对于真心，它是不会随着声音随存随灭。
真心不会随存随灭，当然不会随着“离声”而无分别，它本来就是无分别的，不管是否离“离声”；而虚妄的心会随存随灭，是随着“离声”才无分别。
4、斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。
不单单是声分别心，你们分别我容貌的色分别心，看到佛陀的这种相好庄严的时候，有分别，不看到的时候没有分别，真心不是这样的随存随灭的。
同样的道理我们遇到的香也好，味也好，触也好，所有的这些其他的五境的话，也并不是对境出现的时候才显现，对境没有的时候不会显现，不是这样的。所以如果是你的真心，它是一种永恒的方式来存在。
5、如是乃至，分别都无，非色非空，
那同样的道理，对色身香味触，还有其他所有的这些分别都没有了，那这个时候算是真正的主人也好，真正的真心了。
真心不是色身香味触外境，也没有这种所谓的空，不是有相的境界。
6、拘舍离等，昧为冥谛，
“拘舍离”数论外道；“冥谛”，他们把外面的六尘，自己的心识，总共称为25种谛。
像数论外道为主的这些宗派，他们愚昧地认为有实有的这些25谛法等等。
7、离诸法缘，无分别性。
但真正的这种真心的话，离一切色声香味触分别性，不会随存随灭的。
8、则汝心性，各有所还，云何为主？
你的分别心，对色声香味触的执着，最后都是要还灭的，如果这样的话，那怎么会是主人？分别心有还灭，有变化，有这样的话，那肯定不是主人了。
9、阿难言：若我心性，各有所还。则如来说妙明元心，云何无还？
如果我的妄心，各个都有还灭，各个都要还回去的话，那如来说不是有一个叫做是“妙明元心”吗？我们讲的是光明的或者真实的这种心，是没有任何还灭的吗？这个您说一直是常有的，它是主人一样的，它一直在嘛，这个为什么这样的？
10、佛告阿难：且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。
阿难你是不是看见我，那你看见我的见，实际上这个见叫做是“见精明元”。这个见不算特别高，不是真正的真心；也不算特别低，凡夫人的这种俗人的妄心也不是，所以你现在见我的这种见解，称之为叫做是“见精明元”。是比较中等的，也并不是最高的真心。
这种见解并不是最高的“妙精明心”，相当于是第二月，不是月影。用比喻来讲的话，月亮有三种月亮，一个就天月，天上的月亮，它是真正的月亮；一个是你用手掐着或者捏着眼皮的时候出现两个月；还有一个在地上，水器上面的月影，三种月。
第一种天月的话，它是真心，像得到一地菩萨，或者说是真正见到天空当中的真正的月，它没有任何的那种分别。
然后第二种捏月，其实我们以前讲大圆满的时候也是说，虽然我们是凡夫人，但是如果观自己的心的时候，以总相的方式来认识自己心的本体。这个说法跟阿难现在的见解，我觉得是比较相同的。我们为什么是看两个月亮？这个是我们有能取所取，我们虽然接近实相，但是和完全的实相有一定的差别。
凡夫人看到天月的话，还差得有点儿远，但是你捏了眼睛的话，一方面是跟月亮有点近的，因为月亮它是在天空当中，他也看到了；看到的时候，它还有二月的相，但实际上接近天空当中的月亮。如果你看到地上的水器里面月影的话，那方向也不对，形状也不一定是对的，而且它完全是假的，除了愚笨的猴子以外，谁都不会去捞水月的。
你看我们手捏着的时候，就看到两个月亮，万一你不小心把手放下来，那二取就没有了，二取没有的话，你真正见到了这个月亮了。但是我们一直是捏着不放，一直是想看二月。看到二月都算是还是可以的，不然的话，大多数的人看到水里的月亮，就觉得说这个是真正看到月亮，其实这个是真正的妄心，所以妄心和真心之间有这么一个觉悟吧。
11、此大讲堂，洞开东方。日轮升天则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净。
先讲八还，然后这些八还都还灭，讲两层意思吧。先讲八相，然后这些每一个相，最后融入自己的本体，叫八种还灭。
（1）东方升起太阳的时候，里面有光明照耀，这个叫做是明相
（2）晚上的时候，月亮也是没有显现，已经成了黑月了，还有乌云密布，非常昏暗，这个叫做暗相。
（3）从门、窗户缝隙当中，看到外面的外物，叫做通相。
（4）墙壁、宇屋之间，不是无碍的，是有阻碍的。肯定是堵着的了，塞在里面，不可能直接通穿过去，这个叫做塞相。
（5）如果我们去分别的话，外面各种色声香味触，五尘、六尘这些缘，这个叫做缘相。
（6）“顽虚”是虚空，虚空当中，“遍”是没有什么的，这个叫做空相。
（7）世间当中有地气阳焰、灰尘弥漫，有一种昏味相，这个叫做是杂相，
（8）雨下了以后，天空都已经收敛到一个特别晴朗的，这个叫净相。
明和暗、通和塞、有和空、还有染和净，总共有八种辨相，八还辨相，也叫做是八还辨见吧，这是一些对立的法，佛陀在这里只举了这些相。我们世俗当中的人们经常执著的二元的这些法，实际上是它各自都是消于自己的本体当中，他要给我们指点的是这么一个道理。
12、阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？
佛陀说：你看到现在有这么八种不同的变化相，尤其是好多都是内部相反的，互为排斥的，那我今天把这些各自都归到自己的因上面，我怎么把它每一个都是还灭到自己的本源上呢？
13、阿难，此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁。则诸世间，一切所有，不出斯类。
因为没有日的话，不可能有明，所以明就完全是可以属于在日当中的，叫做还日，明入于日；暗还于月当中；通还在户牖当中；壅还在墙宇当中；缘（外面的尘）还在分别心当中；顽虚还在虚空当中；郁[土+孛]还在微尘当中；清明还在霁或者说是澄清当中。
所有的这些世间对立的法，全部都是还于自己的本体当中，没有一个真实的实相。它的这些相，是我们习惯性的一种分别念假立的。在世间当中的所有一切万事万物的法，其实是都不会超出这类吧，刚才前面的八种还灭，基本上是可以说一切都是可以涵盖的吧。
我们因缘和合的时候，见所有的这些事物，但是无因不会见的。那么明也是这样的，因缘具足的时候，光明有的，但是实际上这个因缘也是假立的。一切诸法当中没有一个不是因缘的法，一切诸法当中没有一个不是空性的法。
14、汝见八种见精明性，当欲谁还？
阿难尊者你所见到的这八种的见者、见境（有境），能见的这种明性，以什么来还呢？
下面从观察自己的心到底是有没有一个真实的本性去观察的。
15、何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。
如果你说这个明心还要还于明当中，那盲人就连见黑暗的这种有境也不存在了，有这个过失。
虽然我们有明和暗八种外境的差别，能见的心识也是有暗见的、明见的八种，但是这些种种差别，在我们真正的见上面没有什么差别的，因为见性是没有差别的。
16、诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。
如果有还灭的话，那自然不是你的这种明心。如果没有还灭的话，那不是你的真心还会是谁的？这不是你的本来面目，还是谁的本来面目？如果不是还灭的话，那这是你的真正的本来面目。
你知道你的这种心呐，就是本来的明净的这颗心，这就是真心、觉心，通澈的心，那这就是本来的、美妙的、光明的、清净的这颗心。
17、汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
你没有认识它的话，就你自己依靠自己的这种迷乱的显现，然后才丧失自己本来有的这种本性，然后受于三界轮回当中，那这样的生死当中常常都在漂泊。
三、再听梦先生聊聊：
1、你的真心是广大的、是普遍的、是包罗万象的，不是色法，不是你阿难色身之内的那个心。那是不是离了这个妄心，另外还有个真心所在呢？这也是错误的。我们不认识自己的真心，而把我们眼耳鼻舌身的这个心当成真心了，等于认大海中一个水泡，说这就是全部的大海，这是错误的，迷了又迷。
2、我悟得明白佛所说的音声，那这缘心的功德是不是也很大呀？佛说它是妄，那就是我们第六意识，是妄识，有缘虑，有分别。可我不假它，我又怎么来闻法、怎么来修道呢？这指的是阿难不舍他的妄心，不肯承认真心，它对我有很大的利益。阿难把他一切的功德，所有闻法修行的功德都归功于这个缘心。
3、我们总认为我们现在这个心就是我们的心了，把它舍掉，我不成傻子了、成个呆子了？就是不肯舍妄。妄既不舍，真是得不到的，道是成不了的。
我们把眼耳鼻舌身意这个六根，对着外边的色声香味触法六尘，我们中间产生一个识，那就是我们认为的心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，三六一十八，我们经常说的十八界，各有各的界限，有候常用是相通的。我们看见辣椒，眼睛见的辣椒，还没用舌头去尝，我们就知道辣椒是辣的，见着盐巴知道盐巴是咸的，见着醋知道是酸的，这个知是惯例。这个见是眼睛，眼睛不能知道，因为习惯的作用，说这叫缘心。突然间把这个舍掉，说醋不是酸的，盐巴不是咸的，辣椒不是辣的，你听见你就不理解了，这超出常情的。
4、你用的是以攀缘来的心，所以你学了很多经，闻到很多法，还是不能开悟，原因就是你不舍缘心，那你的法也变成是缘了，不是法性。
你不用你那个真正求知的心来求法，而以攀缘的心来求法，那你闻到法而得不到利益，法已成攀缘了。为什么呢？因为你用能缘的心来听我说法，我那个法不是也变成尘了吗？法尘嘛！能攀缘的心缘于法尘，而这个法尘却不是法性的真理。因为你知道我说的法是离开语言、文字的，语言、文字都是假的，不是真的。
5、如果你把他的手指头当成月亮了，这就犯了三种错误，一种是月亮没有看到，给失掉了；二种是手指不是月亮而当成了月亮，那么手指就也失掉了；三种月亮是明的，手指是暗的，把暗当成明，不是把明、暗都失掉了吗？
佛说，我跟你说法的时候，跟你说得很清楚，真心是光明的，妄心是黑暗的，你却什么都不明了，把真心给迷掉了；真心迷掉了，就连妄也失掉了。
佛一切的声音言教都是让你明白，佛所说的法只是个方法，你从方法当中去认识你的真心，你别把佛的言教当成真心，这是错误的；就像把手指头当成月亮是错误的一样，你不但把心迷了，把我所教悔的法也迷了，两者俱失。
这个道理就是说，我们把所有经书上佛的语言、佛的教诲，把这些当成真的是错误的，这些只是告诉我们一些修学的方法，你依照这个方法去做，你才能得到。“说食不饱”，并不是人一说你一听，你就饱了，你得去吃才能饱，就是这个含义。
6、若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应，离分别音，有分别性。
你光分别我说的法音法声，以为这个是你的心，这是绝对错误的，凡我说的语言、文字，这不是真实的，只是告诉你个方法而已，你必须离开这些分别才能见到你真心。
你以分别心来听我讲经，那我这个话跟你说完了，我不说了，你心还有没有？你那个真心就是主人，分别我那个音声就是临时的客人，拿这个比喻来叫阿难明白。明白什么？那个我所说的，你所缘念的，那叫因缘法，所缘的音声，所缘我的法音，不是真的。如果把你能缘的、所缘的心再离开，那就叫你的真心。
你的真心，这一辈子跟你这个肉体在一起，你这肉体完了，你的真心又离开了，肉体不是真的，你领会了，现在这个身就是法身；你不领会，永远你也开不了悟，以假为真。这个肉体失掉了，你这个神识就又去再换个肉体，又把假的当真的，永远是客尘，你变不了主人，总是作为客人。
7、二祖就拔出他自己的戒刀，把自己的膀子砍下了，就把这膀子丢在达摩祖师面前，心想我这总该是真心吧？他把膀子砍下后就痛得不得了。断个膀臂痛不痛啊？这个时候他就跟达摩祖师说：请祖师给我安心，我这心不安，痛得不得了。达摩祖师就跟他说：将心来，我与汝安。拿来吧！把你心拿来，我给你安上。二祖就找心，心在哪里呢？他拿不出来，觅心了不可得，我心找不到了。达摩祖师跟他说：我与汝安心已竟。大家想想看，怎么安的？二祖当下就开大悟，一悟就什么也不痛了，因为膀臂痛不是他呀。二祖怎么悟的，大家去参吧！修道修到无我了，这个肉体就是假相，不是我。
8、如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。
但是这个无分别性不起念头可不是外道，佛又恐怕他堕入外道，佛举了个外道的例子，有一种外道叫冥谛，这个冥就是昏暗不清，迷了就叫冥；谛是真理，谛是讲求理的。他把这个冥当成真的，也离开一切缘了，也能达到无分别性。他提倡一种冥性，是无分别性，说修炼到心什么分别都没有了，认为就成道了。他不是佛教讲真性的那个性，佛教讲那个自性不是这样理解的，
佛教说我们离开一切诸法的缘起性，不去攀缘，离开诸法的缘，那个就叫无分别性，不分别一切的法。我们要分别才有，不分别则无。说个最简单的例子，大家都能懂得的，人类，这是笼统说的，人类包括很多，男人、女人、黑人、白人，约皮肤说是黄人、红人，这是种性的问题，这就是分别。不分别呢？人。人是总号，分别开来，人跟人不一样，是约分别来说的。
第19场前部
1、阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。
我们能见的是心，能见是一，而这变化相可就多了，所见的是一切诸相，这无量的所见相都在此能见当中。
所以佛对阿难说，你看见这一切诸变化相，各有所因，这些变化相它是怎么变化的？这就是要说缘的意思了。本来没有，而现的这些诸变化相，你能见的见有变化没有？没有，能见是一。所见的不是实的，能见的才是实的，所见的都是变化相，变化的意思就告诉我们不是真实的，一切诸相皆是虚妄，但是各有所因。各有所因，就是因缘而显现它的因，就是一切事物它从何处来的，还将归于何处；就是这些个变化相，它所有的本身因相。
2、见性无还，能见的性体是无还的，就是主人，那些客尘各还所有，明还于日，暗还于暗，就是这样子。
3、“眼耳鼻舌身意”是从“色声香味触法”缘而有的，然后再还之于缘，有缘则现，缘无则无，六识是因尘而有的，这是随因缘的，所以它有可还之处。
那你的见性、你的真心，常住的真性它是不动的，它是没有变化的，还能把它还之于何处？那个不还的才是你，让你认识真我。那不是你是谁呢？
在起信论上讲，就是最初的一念不觉生三细，叫业识、转识、现识，现在这个不还的就是你的本识，转、现就是本来的现。说一念不觉，等一念觉了就还本还原了。因此就知道你的心，妙明元净的心体。只是你迷了，把迷惘除掉，仍然能够显现。虽然在你生死流转当中、漂流当中，它并没有失掉。