开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇生命哲学，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
吮吸母亲甜乳
从呀呀学语
叫着爸爸、妈妈
从青春年少
幻想浪漫爱情
从三十而立
撑起幸福家庭
从年轻到老去
成为别人树荫下的
【关键词】老子哲学生命精神真和静朴
老子哲学是一种生命智慧之学。老子五千言的主旨就在于从道的理论视角去认识生命、理解生命。道的流程即是生命的流程，生命源于道，又复归于道。在道的观照下，生命的内涵表现为自然生命、社会生命和超越生命的有机统一，生命的精神呈现为"真"的精神、"和"的精神、"静"和"朴"的精神。生命经由"和"到"真"到"静"和"朴"的精神境界是一个动态的发展过程，生命的意义和价值就在于对生命精神的持守和执着，不断地超越自身，从而实现生命的终极理想--道的超越境界。
无名，天地之始。有名，万物之母。[1]（《老子》第一章，以下凡引此书，仅注章数））
天下万物生于有，有生子无。（第四十章）
道生一，一生二，二生三，三生万物。（第四十二章）
万物得一以生。（第三十九章）
这个化生万物的"道"就是"无"，就是"一"。"道生一"即"道"自我生成自我决定，道蕴含着生命，是万物的母体。生命源于道，也就体现着道的法则和意志，生命从一开始便获得了本体的意义。道不仅自生，而且化生万物，世界也产生了，整个宇宙一片生机盎然，生命赋予了这个世界的意义，也为终极的道找到了它的现实支点。
道化生万物，并不居功自傲，并不主宰万物，而是听任自然，任由生命自由发展：
万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。（第三十四章）
可见，生命的发生发展只是"道法自然"的一个体现。然而，就生命本身而言，生命成长的历程包含着四个发展阶段：
道生之，德畜之，物形之，势成之。（第五十一章）
在老子的视野里，生命的第一阶段是道的转化和生成，第二阶段是依靠自身本性即"德"来维持其存在，第三阶段就是凭借物质赋予生命以形体，最后再通过它所处的环境来完成生命，成就生命。在这里，作为灵与肉的结合，生命是形而上（道）与形而下（物）的统一，是有形（物、势）与无形（道、道）的统一，是现实（物、势、德）与超越（道）的统一。同样，作为万物之灵的人的生命也就因此获得了三重内涵：自然生命（物）、社会生命（势）和超越生命（道）。
所谓自然生命，是指生命的物质形态而言，是剔除了精神性生命和社会性生命的一种纯粹的生命形态，它无知无识，自得自足，代表着生命最原初的现实形态。身体是构成自然生命的物质载体，自然生命的满足主要是指人的自然属性和自然欲望的基本满足，它从不奢求过分的欲望，处于一种本真状态。老子认为，人的自然生命是非常脆弱的：
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。......柔弱处上。（第七十六章）
柔弱是自然生命的基本特征。在自然界中，柔弱是生命力的象征，刚强则是死亡的先兆，柔弱能够战胜刚强。老子指出，天下最柔弱的莫过于水了，"而攻坚强者莫之能胜"。（第七十八章）正因为如此，对自然生命的守护，必须坚守"柔弱处上"这一生命原则，保持了生命的这份柔弱，也就保持了生命的这份活力。最好是让生命回归到生命的最原初最柔弱的状态--无智无欲的"婴儿"状态，生命保持其原初的质朴与本真，而不要为外界的名利、色货等各种欲望所戕害：
名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故甚爱必大费，多藏必厚亡。（第四十四章）
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（第十二章）
只有生命才是最可爱最珍贵的，过度地追求名利和财富只会破坏生命的质朴与本真。而那些缤纷的色彩、铿锵的音乐和鲜美的滋味只会带来人的物欲膨胀，其结果必然导致"目盲"、"耳聋"、"口爽"、"发狂"、"行妨"的生活。"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使民无知无欲。"（第三章）所以，圣人所要做到的就是，一方面要满足老百姓的自然生命的基本需求，填饱他们的肚子，"甘其食，美其服，安其居"（第八十章）；另一方面，还必须保持生命的本真，掏空他们的心思，削弱他们的意志，经常使人处于没有知识没有欲望的状态，以返朴归真，让生命回归到最原初的现实形态--自然生命中去。
人是社会的人，自然生命只是相对而言，社会生命才是人生的真正内涵和本质所在，这也是人与万物生命的根本分歧所在。所谓社会生命，顾名思义，是指个体走出自我限制的一种生命状态，它是个我生命和自然生命的必然延伸，具体表现为生命与生命之间相互交往的一个现实过程。一般观点认为，道家并不注重社会生命，在强调个体自由精神的庄子那儿尤为突出。其实，在老子眼里，生命的存在还必须以社会生命为依托，老子断言：
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。（第五十四章）
在这里，老子强调道的原则是生命的首要原则。在道的指引下，个体生命伴随着"德"的扩充和完备而由身走向家、乡、国、天下，即由自然生命走向社会生命，与儒家的修齐治平的路径颇为相似。只不过老子的"德"与儒家的"德"有着根本的不同，老子的"德"是道所赋予事物的根本属性，是让事物成为事物本身的本质特征。正如张松如先生所云："德者，道之功。体道之人，谓之有德。"[2]儒家的"德"是上天赋予的人伦之德。儒家的修身是为了成圣，道家则是为了成道。老子通过对道的修养和持守来完成生命的本体化过程，通过不断地突破自身，走向大我，走向大道的归依，道的功用也通过生命的扩充而得到显现。
人的社会生命往往表现为在某种特定关系中的存在。老子看到，在现实社会生活中，"民"与"上"处于阶级对立的两级。"民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，是以其上之有为，是以难治。民之轻死。以其上求生之厚。"（第七十五章）如何调节"民"与"上"的紧张关系，保证社会生活的和谐，使每个人的社会生命不受伤害呢？老子把希望寄托在能"以百姓心为心"（第四十九章）的圣人身上，因为圣人有一种仁爱之心，他们"常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。"（第二十七章）正是有了这种无私的爱，圣人与百姓之间、人与人之间才能保证一种和谐的社会关系。同时这种无私的爱也是把个体生命扩充为社会生命的根本原则，故老子主张"爱民治国"（第十章），"爱以身为天下，若可托天下。"（第十三章）
然而，自然生命和社会生命仅仅局限于生命的现实层面，人的生命还应有其超越性的一面。生命的那种超越时空和肉身的精神性的存在形态，我们称之为超越生命，它往往表现为一种心灵的境界，一种精神的超拔与解脱。老子认为，"道"是人走向超越的必然归宿：
万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命命复命曰常。（第十六章）
"道"是生命之源，生命的流程就是道的流程。生命在道的作用下生生不息，但最终还必然回归道的本体，达到永恒的生命境界。由是观之，道是现实与超越的统一，生命回归于道，也就获得了它的超越性的生命形态。
生命源于道，仅仅意味着生命与生俱来便有了超越生命的潜质，但并非所有的生命都能实现自身的超越。老子清桓地认识到，"物壮则老，是谓不道，不道早已。"（第三十章）因此，只有守护着自然生命的柔性本质，守护着道，才能实现道的超越，才能进入那种永恒的超越生命状态。
自然生命、社会生命、超越生命三者构成了生命的全部内涵。其中，自然生命代表着生命的原初形态，社会生命代表着生命的现实过程，超越生命代表着生命的理想归宿。生命由自然生命走向社会生命走向超越生命不仅完成了人生的全部过程，同时，道也完成了它作用于生命的全部过程。在道的观照下，不同的生命形态表现出各具特色的活泼泼的生命精神。
在生命的原初形态--自然生命那里，生命自由地展示着自己的本质，呈现出一种"真"的精神状态，也即老子所谓的"质真若渝"。（第四十一章）"质真"，就是一切顺应自己的本性，不自夸，不压抑，不虚伪，尽情地袒露自己的真的生命，如同赤子一样质朴，如同婴儿一样纯真；"若渝"，就是不执着，即依从生命的自性去发展，不是苦苦地去追求什么，而是知足知止，持柔守弱，因之，他能屈能伸，能大能小，像水那样很容易地改变自己，随物赋形。
自然生命的这种"真"的精神来自于"道"的灵感。作为化生万物的最高的本体的"道"，其本身就蕴含着"真"的特质：
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。（第二十一章）
正是因为道本身具备了"真"的精神，所以把道的原则贯彻到自然生命--身体上，他的德性就会纯真，这一思想在《老子》第五十四章中得到了明确的表述："修之于身，其德乃真"，"真"便是"道"作用于自然生命的结果。
"婴儿"是自然生命的象征，它无知无识，自然纯真，朴实无华，没有欲望，但它蕴含着生命有无限发展的丰富性和可能性，人生的一切，将从这里起步。可以说，只有从婴儿身上，我们才能看到生命的源泉的完美，人类的真正美德，也将从这里产生。老子之所以认为"圣人皆孩之"（第四十九章），其深意也在于此。婴孩是没有受到任何污染的生命体，是最接近"道"的本体的生命状态，因而，在它身上体现出的"真"的精神，不仅代表着生命的本质，也代表着一种生命的理想，更代表着"道"的本体境界。
人的产生与社会的产生是同步的。生命一旦离开了它的母体--道，进入人的世界，自然生命便转化为社会生命。社会生命是人生的现实过程，在老子哲学里，社会生活的最高精神表现为"和"的精神。
对现实生活的深刻洞察和批判，是老子对现实生命的关切的一种表达方式。老子看到，现实生活中，人的生命受到种种诱惑，"五音"、"五色"、"五味"导致了人欲的膨胀，破坏了生命的纯真，人们在你争我斗、尔虞我诈中匆忙地赶路，贪婪地攫取，整个社会处于一种极不和谐的状态：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。（第十八章）
世风日下，人们的行为彻底背离了"损有余而补不足"的"天道"，而取而代之以"损不足以奉有余"（第七十七章）的"人道"原则。针对这一社会现实，老子提出"和"是世界的客观规律，他说："知和曰常，知常曰明"（第五十五章），知道"和"的规律也就是明白事理。老子进一步指出，理想的社会原则应取法天道，天道又取法于"自然"，这便是老子的"道法自然"说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"（第二十五章）只要顺应天道，一切任其自然，清静无为，也就没有了纷争，整个社会一片圆融和乐。老子把这一状态描述为"小国寡民"的理想社会生活：
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。（第八十章）
在这个理想社会里，生命呈现出一片和乐的气象。承继这一思想，庄子把天下和谐称为"与人和"、"人乐"，他说："所以均调天下，与人和者也。与人和谐，谓之人乐。"[4]
"和"的精神充分体现了老子对现实生活的批判和对理想生命的向往。但"和"这一理念并非凭空产生，"和"是生命本身所固有的精神。老子认为，道在化生天地万物之后，"万物负阴而抱阳，冲气以为和。"（第四十二章）万物内涵着阴又包容着阳，阴阳相互激荡而为和，故万物都是在冲和中萌生，在和中长大。和是万物生衍的本性和依据，没有和就没有世界，没有万物，世界也无任何生机可言。"和"是生命和万物固有的精神，在人的原初形态--自然生命那里，"和"的生命精神发展到了极至："含德之厚，比于赤子。......终日号而不嗄，和之至也。"（第五十五章）因此，社会生命的和谐就在于固守自己生命的本性，向着自然生命回归，只要每个人能保持自身生命的和谐，整个社会也会处于一种和谐的境地。
为了保持生命的和谐，老子告诫人们应当"知足"。他特别提醒世人：
知足不辱，知止不殆，可以长久。（第四十四章）
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。（第四十六章）
在现实生活中，也只有常常保持"知足"的心境，不走极端，"见素抱朴，少私寡欲"（第十九章），守护着生命的本真，守护着"道"，才能实现由社会生命到超越生命的飞跃。
超越生命是人与道同一的生命状态，它指称生命的最高境界--道的境界，故超越生命的精神也就是"道"的境界的精神特征。
超越生命首先表现为一种"静"的精神。老子认为，万物纷纷芸芸，最终都恢复到其本原，"归根曰静，是谓复命。"（第十六章）"静"就是万物回归其本体的一种精神状态。所谓复命即是对生命本体的回归，回到那种无知无欲，自然纯真的"婴儿"状态。当然，这里的"婴儿"只是一个比喻，说明超越的道的境界的本真状态。超越生命不可能是对自然生命简单的回归，而是一种超越的回归，是经历过一番道的修持后的超越的回归，重新回到那真实无妄的道的本体，而非生命的原初。
在自然生命层面，"静"意味着无知无欲，返朴归真。而在社会生命意义上，"静"则意味着"为无为，事无事，味无味"（第六十三章），意味着"功遂身退"（第九章），自然而然。"静"就是对自性的保持，自得自足，它是对流动不居的社会生命的超越。
超越生命还表现为"朴"的精神。"朴"本来是未加人工雕琢的木块，在老子哲学里则代表完整无缺的自然的本体存在，这是道的境界的重要特征。老子经常把"朴"作为"道"的代名词："道常无名，朴。"（第三十二章）"朴散则为器"，"朴"的分解就变为诸多的器物，万物经过自身生命的流程，最终还得"复归于朴"（第二十八章），即恢复到最原初的质朴。就这样，万物从道的分化中产生，最终又复归于道的整体--"朴"的状态，它不可能仅仅是回到它原初的生命状态，更不会是对社会生命的回归，而是实现了它自身（包括自然生命和社会生命）的超越，从而实现整体和谐的心灵境界--道的境界。
其实，"静"与"朴"都是"道"的精神特质，但"静"是从生命的现实意义上说，"朴"是从生命的存在意义上说。老子认为："通常无为而无不为。......无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静。"（第三十七章）"朴"与"静"统一于道，共同构成人的超越生命精神。
那么，如何实现道的超越境界，领悟"道"的精神实质呢？对此，老子提出了"为学日益，为道日损"（第四十八章）的命题。与常识相反，老子认为，要实现道的境界，必须逐渐剥离不合于"道"的知识和欲望，以实现向本体世界的回归。在第五十六章，我们还可以看到现实生命向道回归的实践过程："塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓元同。"老子认为，只要塞住人们的感官，关闭他的欲门，挫去他的锋芒，就能解脱人们的纷争，消除人我的固蔽，泯灭彼此的界限，就能超越尘世，实现与道同一的理想境界。可见，老子所遵循的不是知性的路径，而是一种神秘直觉的体悟之路，惟有体悟，才能真正领悟到道的境界，领略到道的超越生命精神。
老子沉思生命存在、提升生命精神的运思路径紧紧围绕着人与道的关系这条红线。以"道"为视角，老子对生命存在、生命精神、生命理想和超越进行了理性审视。沿着这一思维路径，老子追求的是生命与宇宙本体的统一，亦即使宇宙本体成为人的价值依据，使人的生命精神成为宇宙本体的显现。因而，在老子哲学体系中，生命承接着道的灵感和智慧，显现出"和"、"真"、"静"、"朴"的生命精神。在道的整体观照下，老子哲学的生命精神独具异彩，表现为如下特征：
第一，层次性。老子哲学以"道"为最高境界，以"道"为第一原理。就生命而言，与"道同一"的超越生命自然是生命的最高的理想形态，自然生命是与"道"较为接近的生命状态，最能体现"道"的精神气质而社会生命则处于最低层次，过多的物质欲求和外界诱惑使它远离了本体的道。为什么会出现这一状况呢？《老子》第三十九章认为，生命一旦离开了它的母体--道，自然生命也好，社会生命也好都有将面临着破裂、残缺、枯竭，甚至毁灭的危险，王弼进一步指出：
昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一，物之生，所以为主也。物皆各得此一以成。既成而舍，以居成居，成则失其母，故皆裂、发、歌、竭、灭、蹶也。（第三十九章）
万物生成了，也就离开了它的母体--"一"或"道"，生命也无法再拥有"道"的完满自足的禀性而残缺破裂，甚至走向灭绝，因此，只有重新回归于"道"，生命才是完整的，才是完美的。沿循这一逻辑进路，根据距离"道"的远近，生命也由低级到高级划分为三个层次：社会生命、自然生命和超越生命。
与生命的层次性相对应，生命精神根据其境界的高低也区分为三个层次。其中，"和"指称人生现实过程的精神特征，它仅指社会生命的和谐相处、自然和乐的一种现实生命境界。
从"和"走向超越性的"道"还需一个"日损"的修道为道的过程，在境界上仍属于较低的现实层次。在自然生命那里，"真"的精神属较高层次，"真"的自然生命内蕴着"和"的精神并把它发展到了极至，老子称"复归于婴儿"（第二十八章），借"婴儿"的纯真、本真比喻向"道"的回归，足见"真"也比"和"更为贴近"道"的精神。至于在超越生命层次，"静"指称"道"的现实精神特征，"朴"则是"道"的同义语，代表着"道"的最高精神境界。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
这种理想的生命状态是"得道"的生命状态，它与众人与俗人迥然有异，展现出独特的精神风貌，它有力地证实了道家对个体生命精神的肯定和推崇。
如果我们对老子哲学的生命精神进行具体分析，也不难发现，"真"的精神指的是一种纯粹的个我生命精神--生命的本真状态。"朴"则是指个体未经任何雕琢和加工的精神状态。虽然老子也讲"爱民治国"、社会和谐，也讲"修之于身"、"修之于家"、"修之于乡"、"修之于国"、"修之于天下"，但其根本的出发点和落脚点却在于个体内在生命的扩展，在于个体生命精神的充分发挥。在老子的"小国寡民"的理想社会里，"和"的精神实现也必须建立在"鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来"的个体精神的基础之上，只要保证了单个生命的"和谐"，整个社会便圆融和乐，一片和谐。
第三，本体性。注重生命的本体性并从本体的视角提示生命精神是老子哲学的又一特色。老子的"道"有生生之德，道不仅自生，而且化生了天地万物，生命由此诞生并获得了本体的意蕴。然而，人的生命在宇宙中的地位和价值如何呢？老子认为：
域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）
老子把人纳入了宇宙本体"道"的系统，通过人与宇宙本体的相通、相类来肯定人的生命价值，生命也获得了它的尊严，获得了它与本体同样高贵的性质。
【参考文献】
[1]老子[M].上海：上海古籍出版社，1989.
[2]张松如．老子说解[M].齐鲁书社，1987.250.
[3]蒙培元．心灵超越与境界[M].北京：人民出版社，1998.201.
一、生命冲动
二、柏格森生命哲学对大学生生命教育的启示
（一）在绵延中把握生命的每一瞬间，在绵延中把握真实的自我
（二）用直觉感悟生命，在直觉中体验真正的快乐
（三）在创造中实现生命的意义，在创造中实现对自由的追求
作者：宋增伟单位：华中师范大学学院
关键词：道家；老庄；生命价值观
一、道家哲学中生命价值观的理论渊源
道家生命价值观作为一种独具特色的生命观念，理论上有其原创性，但并不排除其资料上的继承性。从前人那里继承的历史资料便构成了道家生命价值观的理论渊源。
（一）上古神话中的生命意志
神话被誉为是哲学的史前史，对各民族传统文化的形成具有或多或少的影响。中国上古神话是中华民族原始先民生命意志的表现形式，主要有创生型、抗争型、转生型、不死型四种类型。“开天辟地”是创生型神话的典型，以垂死时将身躯化作宇宙万物的辉煌成就来化解生命有限性的遗憾；“夸父追日”是抗争型神话的典型，以夸父追逐烈日找水源的行为来表现对威胁人类生命的自然条件的抗争；“鲧复生禹”是转生型神话的突出代表，通过讲述鲧因治水死后以顽强的生命意志孕育出最终征服洪水的大禹的故事来表明古人对群体生命无限性的追求；“精卫填海”则是不死型神话的代表，通过讲述炎帝侄女淹死后化作精卫鸟衔石意欲填平吞噬她生命的东海的故事来表明古人生命意志的顽强及追求生命目标的艰难。这些上古神话都在某种程度上使老子产生了一定的神话思维和复古情结，从而成为道家生命价值观的理论渊源之一。
（二）原始宗教中的生命崇拜
原始先民在探讨自然与人生奥秘的过程中先后产生了自然崇拜、鬼神崇拜、生殖崇拜、祖先崇拜等最原始的，但最能直接反映原始先民生命意识的则是母神崇拜。母神崇拜是母系社会女性重要作用的反映，“母”之所以值得被崇拜，是因为她有孕育生命的功能，实际上就是对女性生育能力的崇拜，本质上也是一种生命崇拜。道家文化是母系氏族文化的衍生物，《老子》中就有非常明显的崇母意识，将道生万物比拟为母生子，以“母”称“道”，以“道”创“生”。老子在确定了“道”是万物之母的主体地位之后又提出了“贵食母”的价值取向，主张“得其母”、“守其母”。老子的崇母意识所反映的同样是一种生命崇拜意识，是对原始宗教中母神崇拜意识的继承与提升。
（三）古代典籍中的生命关怀
《周易》作为中国古代哲学的理论源头，其浓郁的生命情怀对道家的生命思想产生了深远的影响。一方面，《周易》将整个宇宙视为一个完整的生命系统，认为“阴阳合而万物生”；另一方面，《周易》将宇宙间最高尚的品德归结为创造生命，认为“天地之大德曰生”。与儒家传承《周易》的群体生命意识不用，道家侧重传承的是《周易》的个体生命意识。从老子创立的“长生”之道，到庄子提出的“达生”之方，到杨朱倡导的“贵生”主张，再到黄老道家整理的“养生”之术，无一不是个体生命意识张扬的体现。另一层面，道家诸子对《周易》生命思想的传承也具有一定的逻辑渐进性。从老子到庄子再到黄老道家生命思想的传承及演变，便是从生命存在意识到生命超越意识再到落实生命超越意识的渐进发展过程。
二、道家哲学中生命价值观的主要内涵
（一）生命的根源――道
（二）生命的价值――重人贵生
道家高扬个体生命价值，认为在世界万物中，个体生命是一种十分宝贵的存在，这主要反映在老庄重身贵生的思想中。老子提出贵身、爱身的主张，说：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”认为一个人只有爱惜自己的生命，才能爱惜天下人的生命，从而堪当天下大任，所以要重视人、珍惜个人生命。庄子认为，当时社会以身殉物，不惜牺牲个人生命来换取人生价值实现的做法是非常不可取的，丧失了人之为人的根本。每个人都有其天然的生命时限，“齐生死，顺自然”，把死亡看做大自然的一种现象，看做生的一种回归，无需畏惧。在老庄看来，生命的意义和价值就在于对生命精神的执着，不断地超越，当心与“道”相一致时就参透了人的生死大关，无所畏惧，从而能过上无忧无虑、逍遥自在的生活。
关键词：教育哲学；生命教育；生命
“教育是最具生命的事业，生命是完整的，是自由的，是独特的，致力于生命全面而和谐、自由而充分、独特而创造地发展是教育的根本使命。”[1]生命是教育的本质，教育之道就在于祛除个体生命躯体上的遮蔽，引领个体走向完整、和谐的诗意境界，使之焕发出人性的光辉。生命教育作为教育的一种价值追求与存在形态，其蕴藏着广博而深刻的哲学内涵。
一、生命教育的内涵
生命教育作为一个现代教育概念，最早由美国人杰唐纳华特士提出来。他认为，学校教育不应只训练学生谋取职业的技能或获取知识，还应引导其充分体验人生的意义，帮助其做好准备，迎接人生的挑战。[2]
二、生命教育的哲学视角
生命教育不只是生理、心理的教育，更是一种哲学式的教育，哲学式生命教育能增加生命的深度与强度。
（一）生命教育要珍视生命本体的存在价值
人的生命价值首先在于生命的存在和延续本身，脱离开生命本体存在和延续的过程来实现生命价值无疑是荒谬的。维持生命存在是每个人最自然的不可剥夺的权利。对他人的尊重和对他人价值的承认，首先是对他人生命存在的尊重与承认。要引导学生充分肯定并尊重人的生命价值，任何伤害自己和他人生命的行为，都是对人的价值、人的生命的亵渎和践踏。[4]
（二）生命教育应强调对生命家园的建构
（三）生命教育要注重生命审美境界的引导
当人的基本生存没有满足时，美是一种远离生活的东西；但当人的基本生存满足后，审美渴求便成为人的生命的最高追求。当代学生生命审美教育要强调两个方面：第一，引导学生做一个有生活趣味的人。因为一个有生活情趣的人，必然是一个生命感觉良好的人，是一个热爱生命、呵护生命的人。第二，引导学生认识生命负面状态所蕴涵的积极生命意义。生命教育要善于引导学生体认生命负面状态的意义与价值。譬如引导学生学会苦中寻乐，善于把人生痛苦置于更强烈的痛苦背景中来对待，帮助其在痛苦中努力寻求独特的生命意义与价值，使其重新发现和体认生命的美好，坚强地生活下去。
三、生命教育的实施策略
（一）重视生命教育应当成为教育部门新的教育使命
作为教育行政当局，要成为生命教育的发动者和引领者，要转变教育观念，与时俱进，从思想深处认识到对学生进行生命教育的重要性，将之纳入学校教育目标中，并制订相应的教育政策加以推动。作为学校和各科教师，要成为生命教育的响应者，要把生命教育和自己所从事的实际工作结合起来，利用自己的优势地位去对学生进行生命教育。
（二）拓宽渠道，生动活泼地开展生命教育
现阶段，中国内地开展生命教育并非一定要另起炉灶，而是要从学校实际出发，因地制宜地进行。生命教育可以和学科教学、专题教育、课外活动、校园文化建设、德育、心理教育等有机结合起来，充分整合和利用学校的教育资源优势，调动广大教师参与生命教育的积极性，增强生命教育的效果。
（三）重视生命教育师资队伍的建设
建设一支有力的师资队伍，是开展生命教育的重要保证。台湾教育当局在开展生命教育的初期就充分认识到这一点，因而也相当重视对师资的培育。他们的具体做法是：采取指派教师和自愿报名相结合的办法，通过集中教育培训、加强生命教育观念的宣导、举办读书会、现场观摩教学、观看视听教学资料、制定教师手册等方式组织教师进行培训。
参考文献：
[1]冯建军.生命与教育[M].北京：教育科学出版社，2004，58.162.48.
[2]郑晓红.关于“生命教育“的思考[J].河南教育，2005，（12）：10-12.
关键词：生命哲学；教师；生命；存在
基金项目：[F]湖南省普通高等学校教学改革研究项目“大学教师校本培训制度研究”（湘教通[011]315）
作者简介：[F]唐松林，男，湖南大学教育科学研究院教授（湖南长沙41008）；聂英栋，男，湖南大学教育科学研究院硕士研究生
中图分类号：6451
文献标识码：A
一、教师是一个本能冲动的存在
中国地质大学学报（社会科学版）
摘要：爱情至今仍是一个盖棺没定论的话题,尝试用叔本华“生命意志论”的视角分析《山楂树之恋》，探讨青年男女的爱情观，以及他们对青春爱情小说热捧的背后因素，希望通过对《山楂树之恋》的解读，让处在热恋中的男女对处理爱情事件有所启发。
关键词：“生命意志论”；爱情观；《山楂树之恋》；叔本华
青年男女都不认为爱情是无关紧要的。相反他们追求爱情，涉及悲欢离合的爱情小说百看不厌，抒发无法往回的爱情歌曲他们百听不烦，爱情是什么成为他们要回答的问题，恋爱中应该持有什么样的态度才能取得完美的爱情？在叔本华那里，爱情成了某种原始冲动，生命的欲求。《山楂树之恋》对爱情的诠释，朝着某种原始冲动，生命欲求的理性回归。
一、“生命意志论”的内涵
叔本华(ArthurSchopenhauer，1788―1860)是19世纪德国哲学家，《作为意志和表象的世界》的著作反映了他的哲学思想。认为世界分为两部分：一部分是意志，另一部分是表象，意志是世界的本源，不是感性和知性，意志只在行为活动中使自己现身。表象是主体和客体共同构成的，是意志的客体化。事实上，意志只有在行为活动中体现身，它应该被理解为某种原始的冲动，是生命的欲求[1]。对人生不幸福根源的阐释，归结为自生命意志的痛苦，一切欲求产生都是源于匮乏，对现状的不满，欲求如果得不到满足，就会产生痛苦和烦恼，而一旦欲望被满足之后马上又会产生新的欲求，然后又陷入痛苦。
二、《山楂树之恋》的生命意志论解析
叔本华的“生命意志”是浪漫的生命哲学对自身生命的诗性思考。从世界的表象、主体、意志上展开对人生意义的理性思辨，建构了一幅悲观的人生图景，提示活在世上的人对生命有冲动、欲望意义的渴求。
《山楂树之恋》用浪漫主义的写作手法，书写了可歌可泣爱情故事，让我加深了对爱情的看法，心灵带来震撼的同时引发更多的思考。
（一）人生活在自由意志的境地里，才能理解世界。
自由生命意志是带有痛苦的，人的本质又是充满悲观的。因而生命意志要有多大发展，就带有多大的欲求冲动和痛苦。可怜的静秋，当听到老三说出“爱情”、“追求”这样的字眼时，她会心惊肉跳，会尴尬不堪，静秋在跟老三稍微亲密接触之后，都会在内心反省自己的“资产阶级情调”对高中女生的静秋来说，革命更多地以学工、学农、学军、学医等方式展开，但行为的每一个细节都要“政治正确”；这是头等大事，否则势必断送前程，还可能危及她成分有问题的家庭。这就是静秋的爱无力，她无力穿越禁锢年代无法绕过她和老三爱情的囚徒困境。
也只有在爱情穷途困境里，老三的“真情”显得更加难能可贵。他偷偷借给静秋外国名著，帮她教材，想方设法帮她买冰糖，帮她打零工，他的一举一动都想证明爱情可以用这样的方式维存下来，对于那个年代的人来说，这已经是老三所能做到的一切了。也许这种在“激情燃烧的岁月”中所流露出的“小资情感”更加让人刻骨铭心，更显得温情浪漫。
（二）幸福，只是一个短暂渺小的点，而痛苦成了连接它们的长线。
叔本华认为欲求得到满足是幸福的，对满足欲求的同时又产生了新的欲望，伴随而来的仍然是痛苦，所以要得到幸福就应当不断超越痛苦。人生如同钟摆，总是在痛苦和无聊之间来回摆动。在叔本华看来，人生实际上就是一场悲剧，只是在细节上才有喜剧的性质。
书中给人留下另一个感人致深的爱而生误会的情节，就是静秋对性的认知还处于启蒙的阶段，由性冲动的话题引发起了一连串的幻想，与老三的交往中产生了误会。其中老三与静秋最后一次见面最让人唏嘘，针对老三的失踪，静秋误以为老三“骗取她的爱情后”就抛弃她，也是一个不折不扣的不负责任玩弄女人的花花公子，认为男人对女人说爱是欺骗的，陷入爱情会真情感的绝望。直到女伴魏玲来找她帮忙，她才明白错怪了老三，最终错过了陪伴老三度过他为她留下最后的时光。
三、《山楂树之恋》受热恋中青年男女热捧的原因探析
（一）传统文化里的“仁爱”思想。
传统的儒家文化讲求“仁”、“义”、“礼”、“智”“信”的处世思想，以“仁爱”为基础“复礼”为秩序规范人德的行为。《山楂树之恋》充满人间的“仁爱”继承了传统的儒家文化和家庭观念，通过静秋和老三的爱情故事反映了建国时期中国家庭的真实生活，使青年读者欣然接受。
（二）纯粹的爱是现实生活中所亟需的，爱的匮乏使故事如此震撼。
现实中的爱情是有条件的，纯粹和永恒的爱一直是青年男女几个世纪都在不疲地追求着，他们追求得很痛苦，但又是快乐的。一种纯粹的爱和永远的爱，这正是现实生活中所亟需的，爱的匮乏使这个故事如此震撼。老三和静秋身上的那份朴素与纯情以及他们所代表的当时普遍存在的一种社会心理，让目前处在日益世俗化、物质化社会中的人们感觉如此难能可贵。
（三）人们生活在纸醉金迷的社会里，对爱情信仰的缺失呐喊。
人们常说，贫贱夫妻百事哀，现实社会里物质供给富足，金钱成为推动消耗物质带来的精神满足的强大工具，人们所需的爱情自然也无法逃离金钱的栅栏。《山楂树之恋》里的老三，家庭条件比静秋优越，但他从不在静秋面前炫耀自己有一个衣食无忧的家庭，生怕面对静秋产生爱慕之情不再是纯洁的，为了静秋他想法设法委托长芳、长林不是为静秋买的东西就是给她钱。而静秋也未曾想过一旦成为老三的情人，依靠他优越的家庭条件可以给自己带来多少实质性的好处，静秋依然自食其力，靠桃“金沙”赚取生活费，金钱游离于他们爱情之外，爱情与金钱脱钩。使他们的爱情更加纯洁。现在青年男女的爱情，他们会给爱情添加很多附件，其中金钱是获得激情的爱情不可或缺的“铁定律”，自有了金钱以来，金钱或多或少的已经取代了爱情，成为恒量是否是爱的第一标准，左右着两人爱情的聚散。
叔本华认为所有的奋斗都源于缺乏与不足，源于对自己条件的不满，因此他们就会在不满的整个过程中充满痛苦。没有金钱基础的爱情只能生存在童话故事里。在社会竞争日益激烈的今天，各种诱惑越来越多，越来越让人难以抗拒，人们只追求物质上的丰富，忽略人毕竟需要情感上安慰，获取内心平静。再多的银行存款，再豪华的轿车，再天价的豪宅，换来的只不过是视觉上的短暂满足，如果没有一份真爱陪伴，当夜深人静，躺在床上时，内心的无助与空虚会更加真实地暴露在黑暗之中。每当这时，恐怕有许多人渴望再能回到那个单纯的年代去吧。
四、《山楂树之恋》爱情故事的启发
“你活着，我就在”。这是静秋和老三最后的对白，把爱情诠释到纯粹。这就是爱的艺术，爱要比被爱更重要，通过爱他就可以从他的由自恋引起的孤独中解脱出来，开始体验关心他人以及同他人的统一，另外他还能感觉到爱唤起爱的力量[3]。
什么样的爱情才是完美的爱情？马克思说：“当你播种下信任的种子收获得是信任，当你播种下爱情的种子收获的是爱情。”说明爱情的出发点该是一个纯粹，是一种无私的给予，也是一种不求回报的责任。也就是《爱经》里的经典“我需要你所以爱你”。
爱情至今仍是一个永远无解的话题,小说中两位年轻的主人公也不能回答、对这个问题的探索和探讨仍在继续,“而他们、我们、全社会，都在对这一无解难题的拆分、放大、排列、组装中成长，我在对爱情的理解正在加深，这就足够了。”[4]
[1]叔本华.作为意志和表象的世界[M]．北京：商务印书馆，1982．
[2]艾米.《山楂树之恋》Ⅱ[M].中国友谊出版公司出版社，2010.7.1
[3](古罗马）奥维德著，林蔚真译.《爱经》[M].光明日报出版社，2010.7
关键词生命哲学幼儿园教学审思
中图分类号：G610文献标识码：A
1当前幼儿园教学状况
1.1教学的功利主义：生命意义被消解
1.2教学与生活分离：生命的根基失去
1.3教学的高控制：生命的灵魂与创造性泯灭
波兰社会学家齐格蒙鲍曼指出，现代性的展开是一个从“荒野文化”向“园艺文化”转变的过程，在实现这一转变的过程中，一个新的角色――“园丁”取代了“猎场看守者”。由此开始，那种顺应自然习性使芸芸众生互不相扰的自我繁衍的“荒野文化”没落了。一种新的“园艺文化”以“科学”“理性”作为合法性术语，以“技术”为得心应手的工具成为社会主宰。人类开始进入一个由理性来设计、规划并维持秩序的时代。在教育领域，“园丁”不再是一种隐喻，而是教师的同义词。教师作为社会和政府的代言人，以“园丁”的身份自居，手持“剪刀”，履行着修剪“园中幼苗”的责任。然而，也正是“园丁”的身份使教师的专制有了合法的外衣，使学生没有了真正的民主和自由，没有了生命的灵动和创造性。
2基于生命哲学视角.审思当前我国学前儿童教学
个体生命不仅仅是作为一种自然现象的外在生命而存在着。每个生命体都是独特而鲜活的，每个生命体都有不同于他人的自我经验及体验。儿童作为一个独体的生命体的存在，在与他人及周围环境的相互交往中，儿童有着自己独特的经验和内在的生命体验，每个儿童的生命内部有着主动学习与发展的潜能和天生的好奇心、求知欲。所以，作为教师首先要转变自己的教学观念，儿童并不是一张白板，可以任意由人涂抹，相反，儿童是自己生命的真实体验者，儿童有着自己独特的精神世界和属于自己的精神家园，他们能很好地“驾驭”自己的生命。教师更多地是应给予孩子体验自己内心生命冲动的愉悦的机会，给孩子以生命自由的空间。
儿童是自己生命的主人而不是生命的附庸。所以，在儿童教学中，教师不应再是知识、规范的权威者而是在活动中与儿童平等参与的共同体验者、教师不再是命令的发号者、规则的施训者，而应在生命的真实存在中设身处地与儿童一起感受、体验，从而对某一特定教情境做出解释性理解，以达到与儿童共同理解教育意义的目的。儿童教学要充分尊重儿童发展的自主性、遵循儿童身心发展的客观规律，但教师同时也有必要对儿童进行适当的教学指导，为儿童创造最好的成长条件与发展机会。
2.3重视儿童创造性，让儿童成为教学的参与者
生命哲学告诉我们，生命的特性不是机械的、物理的物质特性，也不是抽象的精神特性，而是生生不息、永无止境的运动性和创造性，而且生命的客观存在也只有通过连续不断的变化与创造才能够充分体现。因此，生命哲学向我们展示的是内含着无限生机和动力、且永远向着未来开放的生命态，这种生命的态势，即是教育展开之所为的根基。
教师的权威将不是建立在儿童被动与无知的基础上，而是建立在教师借助儿童积极参与以促进其充分发展的基础上；教师的作用将不再等同于一部百科全书或一个资料库，教师应在与儿童共同参与的教学中体验生命的快乐。让儿童参与到教学中来，把儿童当成为一个鲜活的生命体而不是物的存在。只有在这样的教学环境中，儿童的创造性潜能才能发挥得淋漓尽致，从而体验到创造带给生命的欢悦。在儿童教学过程中，教师不仅是文化的传承者，更是儿童情感丰富、意志坚定、道德良好的引路入。一个有创造性的教师应能帮助儿童形成一种自学能力，以自己的爱心、善意、德行等个人魅力融入儿童世界之中，为孩子以后生命的成长进行有效的指引。
游戏是儿童学习的主导活动，游戏对培养儿童的创造性具有无可替代的价值和意义。游戏对儿童来说并不仅仅意味着“玩”，它是儿童用以理解生活世界的手段；是儿童学习的一种重要形式；是儿童体验生命的重要方式和存在状态，并且是儿童的最好生活状态。儿童在游戏中、在这种最好的生活状态中不断成长与发展。这样，游戏既是教育的最佳起点，又是教育所要达成的目标。所以，在教学过程中，儿童游戏的目的不应该只是游戏能让孩子获得知识经验，成为学习主体，而更重要的目的在于，游戏能让孩子从对生活的亲身体验中成长为保存自由天性、具有丰富想象力和创造力的人。
参考文献
[1]鲁洁.教育的返本归真[J].华东师范大学学报（教育科学版），2001（4）.
[2]冯建军.生命与教育[M].北京：教育科学出版社，2004：48.
[3]阎光才.教育的生命意识：由荒野文化与园艺文化的悖论谈起[J].清华大学教育研究，2002（1）.
[4]叶澜.教育理论与学校实践[M].北京：高等教育出版社，2003：137.
[5]冯建军.生命与教育[M].北京：教育科学出版，2004：58，162，48.
[6]殷霖.生命哲学视野下对传统教学的审思[J].长春理工大学学报，2011（6）.
关键词：董仲舒；养生；道家思想
汉代的蕾仲舒在养生方面，一方面承接了传统儒家的养生思想，并作了适当的补充，比如董仲舒总结了孟子以善养性，苟子以恶养性，提出以“性仁情贪”的观点，董仲舒认为人生而有之的自然之质就是性，这与道家的自然主义人性论是一致的，老子认为，人的本性是自然而然，如果有人为因素作用，人的本性就会受到伤害，庄子也提出“反其性而复其初”的养性说，老庄认为人性是自然而然，不受任何外界的影响，是人的自然纯正本性。董仲舒的人性是自然之质，而这种自然之质“非人能自生，此天施之在人者也。”《春秋繁露竹林》这样董仲舒的性又笼罩在天的外衣下，进而提出“性三品”说，即“圣人之性”、“中民之性”和“斗筲之性”，他强调对“中民之性”的道德教化，使他的养性说与传统儒家一脉相承。
另一方面董仲舒又吸收了道家的养生思想，使其养生思想更完整更丰富。养生既包括对有形的外在的身体的练养，也包括对内在精神领域或心性品德方面的修养。董仲舒认为君子治身，不敢违天，可见，董仲舒的养生也离不开天之大道。董仲舒以循天为纲，提倡以“利养其体，义养其心”，顺应阴阳、四时、五行的变化，从爱气致精，衣食住行等各个层面来养护身心的健康。不仅注重传统儒家道德修身，更强人的生命个体与自然的和谐一致。人与自然是处于一个不断运动变化的有机世界，任何一个环节不协调，整个系统都将无法正常延续下去。对于生命个体也一样，整个生命个体就是一个有序的小系统，因此养生要做身心兼养，形神兼养，不能破坏身体的动态平衡机制。
作为汉代儒家的门面，董仲舒养生观中的“养义”是继承先秦儒家而来。《春秋繁露身之养重于义》曰：“天之生人也，使人生义有利。利以养其体，义以养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安。义者心之养也，利者体之养也。体莫贵於心，故养莫过于义，义之养生人大于利。”董仲舒的“义利”养生观使人根本无法摆脱以礼为准则的儒家伦理道德的束缚。孟子《尽心》曰：“天下有道，以道殉身，天下无道，以身殉道。”孟子认为道的精神实质是仁义，他的养生思想继承了孔子，荀子也认为道的内容是礼义辞让忠信，既然它们是道在人伦领域的体现，那么人就应当依道而行，隆礼重法，修身养性，完善自己的人格。
养生是人与自然，人的有机体自身的相互作用，和谐共存的过程。如果冠以礼治的枷锁，则不能真正起到养生的效果，儒家养生的基调决定其养生只是形式上的内修，而非完全意义上的养生。儒家的养生观内容上比较片面、单一。但是，董仲舒看到了养生的基础――养形。人的价值体现首先要有一个完整的身体，俗话说：身体是革命的本钱。保全了生命，才可能谈及对生命的保养。因此保命是养生的前提，有了生命之后，便要追求形体上的完整，精神上的健全，以便延年益寿，提高生活质量，养形与养神两手都要抓两手都要硬。正确合理的养生是形神兼养。
关于养生之养形体，老子主张：“贵身”。《老子》曰：“宠辱若惊。贵大患若身。何为贵大患若身吾所以有大患者，为吾有身，乃吾无身，吾有何患故贵以身。为天下奇，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。”一般人汲汲追求身外的名利，不顾惜自身，而老子却孜孜珍爱个体的生命。庄子则提出具体的养形之说《庄子在宥》云：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正。必静心清。无劳女形，无摇女精，乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。”通过不疲劳人的形体，不动摇人的精神，来实现人的长寿。董仲舒虽然没有像老子那样直接提出“贵身”，像庄子那样直接提出养形学说，但是其养生思想的字里行间充满着对身体的珍爱与保养。
养身的一个基本原则是“动以养形”。我们常说，生命在于运动。运动可以疏散人体内的郁结气，使体内的血气顺畅通达，强筋健骨，促进新陈代谢，维持人体正常的动态平衡。《黄帝内经》认为世界万物总是处于一种不停运动状态，其静也是相对的禁止，人也如此。《黄帝内经紊问》日：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。”生命依“升降出入”的运动方式得以延续。
《黄帝内经》的运动养生――“动以养形”在董仲舒这里也体现的淋漓尽致。《春秋繁露循天之道》日：“鹤之所以寿者，无宛气于中，是故食冰。猿之所以寿者，好引其末，是故气四越。天气常下施于地，是故道者亦引气于足，天之气常动而滞，是故道者亦不宛气。”董仲舒列举两种动物鹤和猿，分析它们长寿的原因在于鹤体内的阴阳二气达到旺盛时，全部都在中部终止，又在中部开始阴阳二气的再次运行和交合。猿通过经常摇动自己的尾巴气四处流散。它们可以长寿在于运动。上天经常往下施放气，因此养生之道也从脚步引来气，同时脚是用来走动，脚正常情况下也在运动。因此人要通过运动保持气血调和，阴阳平衡。‘春秋繁露循天之道》还说；“体欲常劳，而无长佚。”体现的也是“动以养形”的道家养生理念。
关键词:方东美;中国哲学;自然观;和谐精神
中国古代哲人观察宇宙,“仰以观于天文,俯以“中国哲学,不管其内容属于哪一类、哪一派,总是察于地理”,看到的是一副万物生生而和谐的图景。要说明宇宙,乃至于说明人生,是一个旁通统贯的整他们视“整体圆融、广大和谐”为宇宙和人生的理想境界。在古代哲人的教化和影响下,“和谐”———人体;用儒家的名词,就是‘一以贯之’(Doctrineofpervasiveunity)。这是中国哲学上的第一个通与自然的和谐、人与社会的和谐、人与他人的和谐、性!”[2]45-46儒家所谓“天下之动贞夫一”,道家所谓人的“身”与“心”的和谐———历来是中国人所注重的人生追求。现代新儒家继承和发挥了我国古代哲人注重“和谐”的思想传统,近代以来的中西文化的激烈碰撞和交融互摄之中,极力阐扬中国哲学以“和谐”为宗的自然观。方东美(1899─1977,安徽桐城人,现代著名学者、哲学家)作为现代新儒家的重要代表人物之一,通过中西哲学和文化的比较,以极大的热情,阐述和宣扬了中国哲学自然观的和谐精神。
1中国哲学采取“机体主义”的方法理解“自然”
方东美还更深层地从民族哲学智慧的角度,来说明中国人与西方人自然观的这种区别。他提出,各民族的哲学智慧皆有其特点。“哲学智慧寄于全民族之文化精神,互相摄受,名共命慧。”[1]139同一个民族的成员,有着特定的哲学“共命慧”,它通过这个民族的文化精神表现出来。“欧洲人以方便应机,生方便慧,形之于业力又称方便巧。”[1]140他认为欧洲人(特别是近代欧洲人)把自然界视为利用和征服的对象,将科学技术作为“方便应机”、“戡天役物”的手段。因此近代欧洲人的哲学智慧,主要通过人与自然的对立而表现出来。这种哲学智慧的“慧体”,表现出强烈的分离性。与之相比,“中国慧体为一种充量和谐、交响和谐”[1]142。中国人的哲学智慧,强调的是万事万物彼此相因、尔我相待的广大和谐之道。一言以蔽之,“自然是一个和谐的体系”。方东美认为,这是中国哲学理解天、地、人乃至万事万物之间关系的基本出发点。诚如方东美的学生刘述先所言:“东美师极赞中国哲学所发展出来的‘天人合一’的境界。”在方东美看来:“中国传统哲学尤其是原始儒家的智慧,一言以蔽之曰:‘生生而和谐’。”
2中国哲学自然观的和谐精神根源于“生命本体论”
这种“生命本体论”,决定了中国哲学注重和谐,主张“天人合一”。对此,可以从以下两点加以理解。
(1)作为宇宙本体的普遍生命,具有“旁通统贯”的特性。
“在这个宇宙里面,我们可以发现旁通统贯的生命。”[5]103生命是有机整体。生命现象不同于一般的物质现象,不能被理解为由彼此分离,甚至彼此对立的不同部分机械地组成。正因为生命是旁通统贯的,所以中国哲学认为宇宙是一个和谐的有机整体。
(2)作为万物之灵的人类,“参赞了宇宙的创造力”。
摘要：柏格森的理论被视为现代西方整个社会思潮从理性主义向非理性主义转折的路标,其哲学被称为“生命哲学”，在其生命哲学中，“绵延”是一个最核心的概念。本文从纵向和横向的角度，通过对柏格森生命哲学中“绵延”学说的研究分析，从生命哲学的发展过程、“绵延”的提出及特征、不足及意义三个不同方面来全面阐述了“绵延”这一重要学说。
作者简介：马向东，男，陕西清涧人，延安大学文学院美学研究所2008级文艺学专业研究生，研究方向：文艺美学，工作单位：榆林学院中文系
一、生命哲学的发展过程
在生命哲学发展史上，一些重要的思想都是渐次形成的，在柏格森之前，已经有了从早期的哲学本体论研究倾向到中期哲学认识论研究倾向的转变，叔本华和尼采认为世界的本原不是静止不动的“理念”，而是生生不息的“意志”，唯有意志，才是推动世界永恒发展的终极内因。到了中期的狄尔泰，则认为要把握生命现象，不能依靠传统的理性主义方式，从主客二分角度去认识它；而应该通过感性的“体验”，在主客交融、互为一体的状态中去理解生命。他所提出的“体验――表达――理解”框架成功地奠定了生命哲学的认识论基础。
二、“绵延”学说的提出及特征
究其原因，是绵延的理解方式问题，这是一个不可以用语言描述的，不可定义的东西，很大程度上是本体意义上的东西，只可意会，不可言传。由于无法直接描述这个概念，无法直接说明白“绵延是什么”，说不清它的本质，那我们只能通过了解“绵延”的特点来掌握其内涵。根据柏格森的阐述，“绵延”大致有以下五个特点：
2.绵延是一种连续不断的变化。
3.绵延是一种创造和进化，是一种心智的不断涌现。
柏格森认为，真正的绵延只存在于有机生命界，随着生命体的创造与进化，生命就随之由低级往高级发展，“通过进化，最复杂的东西能够从最简单的东西里产生出来”[5]，“进化意味着过去被真正地保留在当前，意味着绵延，实际上它是一个连接符，是一个连接环节”。[6]
4.绵延是无法预知的、绝对的、自由的意志。
柏格森认为，绵延与进化都是偶然性的，“偶然性在进化中起了很大作用。一般地说，一些已经被采用的形式都是偶然性的。……停滞与受阻是偶然性的；大部分的适应也是偶然性的。”[7]既然绵延都是偶然性的，那么它当然是无法预知的。柏格森还进一步指出，人们之所以认为未来可以被预知，根源在于人们滥用了因果原则，即认为如果我们了解了一个对象的过去和现在，我们就能够由此预测这个对象的未来，但事实上，这种方法只适用于自然科学，而不适用于生命领域。
5.绵延是作为心理意识的纯粹运动。
绵延的法文是LaDurCe，英文是Duration，翻译成中文就是绵延，就是连绵不断的意思，英文和中文的翻译虽然不很贴切，但似乎也没有其他更好的翻译。柏格森从意识状态出发引证绵延，绵延是与意识状态联系在一起的，所以可以说绵延就是意识活动的存在方式，绵延是一个连续不断的“意识的流动”。所以，绵延的首要特征就是连续性，所谓意识流，是讲我们的意识是个不断流动的“流”，能够把本不连贯的事物，通过连续不断的意识活动联结成一个被接受为持续不断的过程。柏格森认为，这种连续不断的意识活动的过程就是绵延。
三、“绵延”学说的不足及意义
总结柏格森的“绵延”说，我们发现，它的最成功之处，就在于为我们带来了一个核心观念：生成。因为从“绵延”本身来看，无论它是不可测量、不可预知的也好，还是连续不断、前进创造的也好，都表示世界是处于不断的变化与永恒的生成之中。所以，崇尚“生成”，可视之为柏格森“绵延”说的核心所在。
柏格森一生仰慕基督教,信仰基督教的上帝。他的绵延理论是为这一信仰服务的,至少也应该说二者是一致的。按他的学说,绵延就是发展过程中现在包含着过去,而这就是创造,就是自由。说宇宙是绵延的,就是说宇宙的发展是创造的、自由的。自由创造的力量不是别的,就是上帝。承认绵延的事实,也就是承认上帝存在。由此看来,这种宣扬绵延的哲学,实际上也是一种以独特的方式论证上帝存在,颂扬上帝万能的理论。”
总之，柏格森的生命哲学虽然具有强烈的唯心主义和神秘主义的色彩，但它对种种理性主义认识形式的批判和冲击，对于人类精神解放确有重要意义，因而不仅成为现代派文学艺术的重要哲学基础，而且对现代科学和哲学影响很大，更对中国现代的哲学美学理论的形成产生了很大的影响。
[1]陈启伟：现代西方哲学论著选读[M]。北京大学出版社,1992,P12。
在过去的20年间，文化哲学研究逐渐成为学术界的一门“显学”，无论在理论层面还是实践层面都取得了比较多的成果。但是，在目前中国的文化哲学研究中，也存在一些制约因素。鉴于此，由西安交通大学文化哲学研究所发起，邀请中国社会科学院哲学所、清华大学、武汉大学、黑龙江大学等多家学术研究机构，于近日在西安交通大学召开了“全国文化哲学学术研讨会”，与会学者围绕当今文化哲学研究的问题与出路展开了讨论。
文化该如何界定
文化哲学何以可能
中国现代性语境中文化哲学的出路
对中国文化哲学研究的出路问题的思考，充分体现了我国文化哲学学者对时代问题的理论关切。程认为，在当代，我们对中国文化问题的思考，必须从对以来中国的文化历史和中西文化间的历史进行深入的哲学反思开始。在这种反思的基础上，要求我们建构中国文化的当代基本哲学理念。而这种建构不只需要世界主义的文化哲学视角，而且更需要我们对中国传统文化及其蕴含的哲学理念进行重新学习和研究。由此，建立起中国人自己的具有民族文化主体性的新哲学，也即建立起中国文化哲学自身的学术“主体性”。何萍认为，中国文化哲学产生于以来中国近代化—现代化进程中的中西古今文化的碰撞、交流、融会和重构。这一背景决定了中国文化哲学以中国现代化为主题，要走进现实生活，并通过对中国传统哲学的改造，创造出以生命的文化创造为内核的本体论，并把对文化的现实和形上的思考结合为一体。
西安交通大学张再林最后总结说，在一定意义上，无论中西方文化，还是现代文化与传统文化之间有怎样的复杂关系，展开一种文化的对话将是人类文化健康发展的有效途径。要实现这种对话，就需要当代文化哲学从一种“独白”的哲学范式走向一种“对话”的哲学范式。因此，一种对话文化学的建立将是当代文化研究发展中一项刻不容缓的任务。