作者问我：用学佛的话说，她这辈子这样，上辈子得做多少坏事啊。老师你研究这块，报应是的确存在，为什么不能直接报应到干坏事的人身上呢？
1、天生残疾是不是果报？
是的。
这和遭遇意外还不一样。我以前写过《什么是果报》，说像飞机失事、无故被砍这些，都不是果报。有人会有疑问：天生残疾不是自己能控制的，遭遇意外也不是，同样不受自己控制，为什么一个是果报，一个不是？
这是因为，讨论“遭遇意外”，不需要引入“前世”“后世”，可以明确地把意外归因于其他，比如，歹徒冲向幼儿园，是歹徒的行为；飞机失事，是天气原因或飞机故障。但是，“天生残疾”，你不能说，是没有任何原因的、随机的。——这种见解，佛教称为“无因论”，是恶见。
可以说原因不明。但不是没有原因。今天，我们至少比古代更了解，遗传病史、基因缺陷、孕期生活与护理都会影响到胎儿健康。当把所有能了解的原因都排除在外时，剩下的不明了部分，把它归为“先天”“天生”。
佛教不认为有个“天”或造物主“生”出这样的小孩。而认为一切都是因缘和合而生。那么，“天生残疾”作为结果，它的原因是要追溯到小孩未生之前的。面对那种原因，才说“天生残疾”是果报，而非面对其他。
说“果报”，是针对引起它的“业”。就像张三只有在面对他父亲时，才是儿子。父亲不在场，张三面对其他任何人，都不是儿子。
在讨论“飞机失事”“暴徒砍人”时，我们很清晰地看到“飞机故障”“狂徒报复”这些原因，无辜者的遭遇和这些原因放在一起，好比张三和与他长相近似但不是他父亲的人站在一起，就可以明确地说，张三不是儿子——别人的所作所为，落到你头上，带来的任何结果，都不是你的果报。
如果没有任何人和张三站在一起，单独问张三：张三是不是爹娘生的？是不是儿子？
那自然要说，张三是儿子。因为，任何人都有父母。尽管是谁我们不一定知道。
2、果报为什么错综复杂？
因果的复杂在于错综。错综在于缘起。
比如，事件B和事件C之间，B是C的异熟因，C是B的异熟果（果报）。这很明确。A是B的能作因，B是A的增上果；C是D的能作因，D是C的增上果，也很明确。但如果问：C是A的什么果、D是B的什么果呢？
一般来说，是增上果。不过，如果A和B关系密切，说C是A的果报（异熟果），也是可以的。
佛教里，什么是果报？
比如，命，就是果报。命，在任何时候都是异熟果。《俱舍论》叫“命唯是异熟”。
说一个人“天生残疾”，是在说他的“命”，是考虑到“天生残疾”与“命”接近，说“天生残疾是果报”。而很多“不幸遭遇”，不宜看成是命——走在大街上，车轧过泥坑，溅了你一身泥，“这是命”——真的不是。就算出车祸死亡，一般也不宜看成是“命”。
有没有适合看成是命的时候呢？也有。一个人喝了2斤白酒，还要开车，在市区飙到180，人家说他“不要命了”——这样发生了车祸，就是果报。因为可以很清晰地看见他本人的行为和结果的关联。不过，被他撞到的路人甲的遭遇，不是果报，而是结果——因为路人甲的遭遇和路人甲的行为之间，没有明显联系。
可以给“果报”下个粗糙的定义：
果报是自身行为引起的结果。——这个表述并不严谨。严格来说，佛教不承认有真正的“自身”。不过，在行为（业）与它所导致的结果（果报）之间，可以找到一条毫不紊乱的线，把这条线说成“自相续”，或者“自身”。这里说的“自身”，不限于这辈子的自己——上辈子、无数前世，只要流淌在造业受报的河流里，都叫“自身”。说“命”是果报，因为这辈子的命，是前世自身的行为所引起的。
还可以更通俗地说：只有自己选择的结果，才是果报。只是，凡夫在选择的时候，根本看不清选择会带来什么结果。不管他是否看清，他的选择与结果之间真实存在的联系，就是业果关系。
一旦对应现实，会无比复杂，这是缘起的深邃。比如，出了车祸住院三十天，“住院三十天”是不是果报？
要看面向什么。住院本身，不是车祸的异熟果，是车祸的增上果——住院是“选择住院”的异熟果。问题是：住院是不是有选择的余地？在很多时候、很多人看来，没得选，“医生说了，必须住院”——如果从“车祸”到“住院”这个环节看成必然，那么，“住院”就是“车祸”邻近的增上果。这时候，问“住院是不是果报”，就等于问“车祸是不是果报”。如果“死亡”和“车祸”有极紧密的联系，车祸后连抢救的可能都没有，问“死亡是不是果报”，也等于问“车祸是不是果报”。——事件邻近的增上果，有时候是可以替代事件本身来说的。
前面提到的事件A和D，虽然D严格意义上是A的增上果，但如果B与A邻近，D与C邻近，而C是B的异熟果，那么，说D是A的果报，有时候也可以，但有时候就不合适，要视情况而定。
比如，A0是张三很穷，A1是他快饿死了，A2是他遇见一个卖面包的，A3是他想吃面包，……An是他想偷窃，B是他偷了面包，C是他下辈子天生残疾，D是残疾的他一生不幸。
这里，C是B的果报，比较明确。C、D关系密切，说D是B的果报，也可以。能不能说D是A的果报呢？大部分时候不能。——因为，B才是明确的“业”。在B之前，引起B的无穷多原因，我们统称为A，A并不是一个孤立的事件，而是无数事件的集合，在A当中，作为状态的A0、A1、A2，都不能说是与B很邻近的能作因，换句话说：穷，并不决定你偷；饿，也不决定你偷。在偷窃与饿死之间，偷窃并不是唯一的选择。不过，到了“想偷窃”的An，这就是业了，可以把An看成与B邻近的能作因，甚至同类因、遍行因，B是由An引起的，说D是An的果报（异熟果），没有问题。
3、憨女人前世造了多大恶业？
现在，回到开头的故事。
先说憨女人的丈夫。他的结果是：妻子跟别的男人上床、把妇科病传给他，这些，在很大程度上是果报。因为，是他选择了娶憨女人——他不娶，没人逼他，但他还是娶了憨女人。
这样说其实也不严谨，也粗糙。因为，逼迫虽然不在明显的地方，但在潜在的地方：在农村，打光棍是可耻的，抬不起头。以他的条件，又娶不起正常女人。
严格说来，娶憨女人，既有他的选择，又有难以选择的成分。属于他的选择导致的结果，就是果报；其余不是。
娶了憨女人是不是一定会有那些结果？当然不是。如果是城里人，住在文明的社区，到处有监控，也可以避免。哪怕在农村，如果天天在家守着妻子，也可以。但不现实，因为不下地干活、不赶集，就没饭吃。如果丈夫走到哪儿把她带到哪儿，会有很大拖累。丈夫想得到女人的好处（性生活、传宗接代），又不愿承担或承担不起照看的负担，就会有这样的结果。所以，丈夫的遭遇，在相当程度上是自己的选择。自身选择的结果，就是果报。
对憨女人来说，哪些是果报？
出嫁不是。——嫁给谁不是她说了算，不是她的选择。是她娘家人的选择。憨女人母亲的遭遇，也在相当程度上是果报，是她决定把智力障碍的女儿嫁到外村，她想让憨女儿生个孩子来照顾女儿后半生。
头脑正常的人，果报会多一些。因为可选择的余地更大。为什么轮回中主要是人在造业？因为其他众生相比人来说都是弱智，选择少之又少。狼一辈子吃肉、杀生，造业很少、很轻，比不了人拍死一只蚊子。
村里男人拿出糖果，向憨女人提出上床的交换时，同意是不是憨女人的选择呢？在很大程度上，不是。但也不是在完全的程度上。就像一辈子只上过两天班，可以说一辈子没上过班，但也不是完全没上过。
作者讲到一个细节，有个麻子图省钱，没买糖，用糖纸包了冰糖去骗憨女人，憨女人事后发现不对，跑到麻子家闹。——这说明，憨女人不是完全无知。只是她对糖果和性的价值，没有建立起符合她所处环境的普遍标准。这里不是说“普遍标准”就对。假如不是几块糖，而是几万块钱，村里人也许会觉得合情合理——“彩礼”嘛。如果不是几万块，而是几套商品房，恐怕城市里的人也觉得合理。人们笑她憨，只是因为她对糖果和性的价值判断，与周围人差异太大。
相比憨女人的遭遇，更适合看成“果报”的，是她的价值判断（你或许可以说那是“错误认知”，假如认为拿彩礼或者商品房去换性和婚姻就是“正确认知”的话；憨女人有她的憨，而生活在一个时代的人却未必了解时代的憨和时代感染给自己的憨）。
价值判断带来的悲剧、不幸和痛苦，是绝不限于憨女人的。智商情商非常高的人，也会因为价值判断带来极大损失，陷入极大痛苦，甚至自杀。难道憨女人的一生就注定比那些看着光鲜内心痛苦的“成功人士”更不幸吗？恐怕也不见得。
憨女人的价值判断是怎样形成的？
一方面，抚育她成长的母亲，有重大过失。她在抚养傻闺女的过程中，为了好哄，用廉价的糖果不断强化她的渴望，让憨女儿渐渐坚牢地以为糖果是世界上最重要最有价值的东西。这是用养猫养狗的方式养女儿——源于憨女人母亲本身的无知，她不知道她的行为将给自己带来多大痛苦。
另一方面，是憨女人本身的智力障碍。智力障碍是她建立那种价值判断的基础。相对“价值判断”，更应该说，天生的智力障碍是她的果报。
一个人出生就有智力障碍，或者其他残疾，这些先天缺陷，佛教是看成果报的。也就是说，把它看成是由自身行为引起的——又不可能由这辈子自身的行为引起，那就只能由前世的行为。
有人会质疑：前世干坏事的不是我，他干坏事，这辈子我生下来智力障碍，合理吗？为什么不让他本人受报？我跟他又没有关系。
需要深入理解自己和众生的关系，才能明白这一点：我跟他不是绝然没有关系。昨天的小偷偷了东西，今天被抓，他能不能说“我太冤枉！我今天根本没偷，应该去抓昨天偷东西的那人”？
——如果这样认为，就是断见。从断见出发，会引生邪见。邪见，是认为不存在因果，认为痛苦不是错误行为的结果，而是纯属偶然。
一个人会忘掉自己所做的坏事，看不见自己的无知。如果能准确看见，就不无知了。憨女人的母亲，在养育过程中不断向憨女儿灌输糖果的珍贵稀有，是绝对想不到这种灌输也要为女儿后来的悲剧负责的。——她为什么这样灌输？因为傻孩子这样哄起来省事。在她咒骂那些作践女儿的人时，是决计想不到自己也要负一部分责任的。
若更严重地猜测，憨女人的智力障碍，也有可能是她母亲的过失——憨女人的姐妹智力正常、她自己产下的女儿也智力正常。憨女人在妈妈严格的三年监护后，产下女儿，她妈妈立即让孩子和她分开、隔绝，一口母乳没喝过，三年不允许见面，认为只有这样才可能让孩子不像她一样憨。后来，孩子果然智力正常，但对憨女人一点感情都没有，孩子外婆慢慢把精力放在孩子身上，不再管憨女人了。可以想想：真正憨的到底是憨女人，还是她智力正常的母亲？
作者问：憨女人上辈子是造了多少业，才有这样的报应？
在佛教看来，一件报应由一件业引起，不会由很多业。这不是重点，重点是，憨女人前世（不限于上辈子）一定造了比常人更多、更重的恶业吗？
不见得。
别人以为憨女人今生承受的痛苦，和她今生真正承受的痛苦，是两码事。她是人们眼中被侮辱和被伤害的人，但于她自己而言，智力障碍让她并不能理解其中的绝大部分侮辱和伤害，也就让她免于很多精神上的创伤与痛苦。同样由于智力障碍，憨女人今生所造恶业少之又少——因为她不够清醒、无法选择。
之所以说她的很多遭遇，诸如出嫁、被骗、染病、遭毒打、死去……几乎都不是果报，正因为，她在今生能选择的余地极小极小。这些都不是她选择的结果。包括染病，也不是她的自愿。虽然看起来是经她同意的“交换”，但发生在双方智力极不对等的情况下，不能说是她的选择。因此，真正是她果报的，就是天生的智力障碍。假如智力障碍不是天生，而是她母亲的过失导致，那么，连智力障碍都不是果报，只有投胎是果报。
正常小孩两三岁的时候，也不知道糖果和性孰轻孰重，五六岁后就慢慢知道了。在性发育之前就能明白诸事价值几何，由此能避免憨女人的悲剧。但未必能避免别的悲剧、时代社会施加的重负。人们所明白的“诸事价值几何”，往往也是他所处的时代环境赋予的。
比如重男轻女的地区，一个人因为生不出儿子担心绝后，痛不欲生，这种苦也很难受。甚至不能说就比憨女人一生所受的痛苦轻。这是精神上的痛苦。肉体上，也有害了其他病，晚年一年又一年在屎尿堆里捱到死的老人，他们身体上的痛苦，也未必就比憨女人轻。憨女人所遭受的淫辱、作践，主要是给憨女人的母亲、丈夫带来痛苦，而憨女人本身浑然不觉。这种痛苦，也是来自憨女人母亲、丈夫的价值判断。
再想：生为憨女人更痛苦、不幸，还是生为一只猫、一只狗更痛苦、不幸？
假如在两者中选，你是愿意过流浪猫的一辈子，还是过憨女人的一辈子？憨女人还有好心邻居给她施舍剩馍剩饭，而流浪猫狗要到垃圾箱里扒拉吃的，身上长满臭藓、毒虱，不见得就比得妇科病的女人痛苦更轻……
不说流浪猫，就算宠物猫，吃高级猫粮，得到精心照料，活到十几二十岁，一辈子关在房间里，半岁绝育，一生意义只在供人娱乐——这样的一生，和憨女人的一生，谁的痛苦更少谁的痛苦更多？
憨女人知道自己的遭遇意味着什么吗？很大程度上她不知道。用性交换糖果，她不痛苦，也不羞耻，这本身对她而言，难说是不幸，只有染上妇科病，疾病的痛苦和丈夫的毒打，才是她能亲身感受的不幸。她作为被人嫌弃、可怜、哀叹的女人，在生理心理上的苦楚，未必比得上哀嚎咒骂村里畜生、守护她三年最终无奈把心思放在外孙女身上而不再管她的母亲。
来思考：一人曾造很大恶业，一人曾造中等恶业，一人曾造较小恶业，如果这三种业对应投生为憨女人母亲、憨女人、猫，会怎样对应呢？
依佛教，一般来说，造很大恶业，投生为猫；中等恶业，投生为憨女人母亲；较小恶业，投生为憨女人。
我们看憨女人那样不幸，一生悲惨、短寿，被人糟践，切勿以为她前世造过大恶。生为智力正常的我们，完全可能前世造过比她更大更多的恶业，也完全可能今生承受比她更深更重的痛苦。