山西民间玩具，是黄河流域传统文化的宝贵遗产和民族艺术发展的活化石。
一、山西民间玩具源远流长
山西出土的大量古代陶瓷制品中，有不少器物类似今日新绛县烧制的陶哨、陶人玩具的造型。万荣县古城发掘的新石器时期的陶埙等足以证实，三晋大地早在几千年前便产生了十分精美的泥陶玩具的雏形。虽说这些陶制品带有浓厚的信仰崇拜色彩，但与近代纯用于玩赏的各种民间玩具不无瓜葛。“七音哨”流行于稷山、新绛、代县等地，它是在陶埙基础上的衍变。临猗汶家营的五彩泥玩具从明代至今，负有美誉，其中掺入母系氏族时代祈求生育的信仰遗风和为儿童避邪驱恶，以保平安健康的意识。妇女儿童“身佩香囊”，玩香袋的习俗起源于汉代。相传五月五日为恶日，虫害滋生，瘟疫流行。玉皇大帝派治瘟神仙下凡，利用艾草制香袋，涂雄黄酒，杀灭虫害，使人们避灾免疫。长期以来流传有“百索系腕上，五毒不敢犯，五毒化灰尘，妖邪归地府”的民谣。佩戴玩耍香袋千百年来相传不衰，制作手法愈来愈精。山西纸牌玩具最早出现于明代，《绥寇记略》载：“万历末年，民间好叶子戏……至崇祯时大盛。”至今怀仁、灵石、祁县等不少地方仍有这种纸牌游戏。
山西民间风俗孕育和发展了民间玩具艺术，民间玩具又充实丰富了民间风俗，它同乡村民俗一样恬淡而淳补，是劳动人民淳风之美的体现和物化。随着岁时节令的春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节，伴随人生仪礼的诞辰、三天、满月、百天、周岁等生育礼俗，便制作出许许多多的民间玩具。民间生育礼俗中的玩具丰富多彩，琳琅满目，岁时节令及传统庙会中的民间玩具，更是绚丽多姿、品类繁杂。尤其是民间对神灵崇拜而带来的原始情感和深厚的原始神秘心理，影响着民间玩具的审美要求，促进着多种类形的玩具不断创造和发展。
二、山西民间玩具根植民间
玩具是劳动人民自由自在的艺术创造。它凝结着浓郁的乡土感情，孕育着浪漫的艺术想象。民间玩具的创造有广泛的自发性。其制作不带商品性质，不受任何市场价格和政治潮流的影响。民间玩具的产生基于自身生活的直接需要：哄逗婴儿，打扮孩子，美化自身，装点生活环境。按照自己对生活的直观感受和传统的审美习惯，无拘无束，随心所欲，淋漓尽致地表达自己的情感、理想和愿望。如泥玩具中的“泥虎”造型，既象猴，又似虎，又如把布鸡的翅膀绣成两朵花的形状。
民间玩具绝大部分都是母性爱心的倾注，以此表达创造者的情爱，借助虎、鸡、鱼、龙、凤，这些人们喜爱的、有特定审美内涵的形象，巧妙地表达“吉祥如意”、“富贵荣华”的主题。种族繁衍，生命崇拜意识在山西民间玩具中表现得最坦率，“虎头鱼尾枕”是最为典型的代表。闻一多在他的《说鱼》一文中写道：“鱼在中国具有生殖繁盛的祝福含义，”虎在民间是生气蓬勃、威武壮实的象征，虎与鱼的巧妙组合，暗示着阴与阳的结合，生动形象地表露出对华夏民族“瓜瓞绵绵”，长久延续，繁荣昌盛的祝福。这些民间玩具，着重于情的倾注，从暗示和象征性因素中，让人们去领会，诱发人们的联想，以此寄托、挥洒自己的情思和厚爱。山西民间玩具浓缩着，积淀着华夏后裔强烈的情感意识、信仰和期望。
山西民间玩具是造型粗犷、质朴、生动优美，注重装饰性，大胆取舍细节，高度概括的艺术形象。乍看来是那样笨拙，姿态不符常情，结构不合比例，边角没有规则，但这一切不但没有减弱，反而增强了作品内在的稳健、浑厚，更显得古拙粗犷，生机勃发，舒展奔放。粗犷的外观不觉粗糙，稚拙的外表更富韵味，静中有流动和节奏感，使内在精神更加凝重集中。
色彩在山西民间玩具中占有重要的地位。由于玩具以喜庆、吉祥为主题，因此，以它红火、热烈、艳丽的色彩而面世。鲜红的虎身上着以青色梅花，尾巴又是黄色艾叶，红头上又有两只绿耳朵，在明快的色调中，黄中有紫，红上叠绿。民间艺人不是再现自然色彩，而是突破了色彩透视原理和时空观念。这种色彩观念与古老的统辖天地万物的阴阳五行相联。“天有金木水火土，色有青红黑白黄”，民间称其五色为正色。玩具上，白底施以青红相间的花纹，黑质上涂以黄、红、绿的点缀，简明而醒目，浓艳而谐调，依据自然又超脱自然，这种健康朴素的色彩观，充满着热情和活力，具有一种震撼人心的感染力。山西南靠河南，西临陕西，北依内蒙，东靠河北，地理上的接壤毗邻，风俗民情的影响，免不了在民间玩具的艺术风格和手法上相互渗透。山西民间玩具中，泥玩具的一部分造型、色彩十分接近于河南，布虎、布娃娃又同陕西渭南、华县一带的相类似，有些如出一辙。历史的变迁，战争与灾荒，带来人们迁徒，又有商业经济的发展和文化交流等，都是山西民间玩具受其毗邻地区影响的缘故。
泥玩具中狮、虎、犬、鸡、羊是通用的题材。忻州、代县、定襄一带的泥娃娃造型浓眉大眼、胖敦福态，多为坐像，大块色彩，夸张简洁；而晋南临猗的五彩泥玩具以民间传说中的天将、天狗、虎娃见多，以白色为底，描以黄、红、兰、绿色，显得细皮嫩肉、乖巧可亲。娘娘庙会上的求子泥娃娃，绛县、万荣县的面目姣美，小巧玲珑；怀仁、右玉的粗犷脱俗，俨然一副“泥像”。要说泥哨哨，还是新绛县的七音哨最为精致了，它实际上是烧成的陶制品，造型美观、花纹讲究，浑厚的黑底上点缀几点黄、红、白，鸟、兽的造型均夸大头部，缩小躯体，省略四肢，极有特点。
布虎玩具随处可见，形象各异，千姿百态。绛县的布虎系列就有二十四种之多，虎头鱼尾、虎头蛇尾、虎头石榴尾、独角兽……芮城县的狮虎头身镶嵌，晃头摆尾；雁北地区右玉左云、怀仁县的布虎肥头大耳，胖圆的身躯；晋南、万荣、稷山的布虎，大部分是柳叶眉、核桃眼，小小的嘴巴，胡须用绒毛制作，其背上多做装饰，尾细长且弯曲上翘；晋北的布虎浓眉大眼阔嘴，须毛多为描画，线条豪放，尾粗直。几个地区的双头虎外形上区别不太大，都具有威猛和乖巧的特点，但晋南的表现得活泼伶俐，晋北的则显得憨厚可爱。
三、山西民间玩具种类多样
民间玩具所表现的题材和内容很广，可谓包罗万象。据民间玩具材料和式样的不同，表现技巧和功能作用的差异，人们从不同的角度提出了各种分类方法。如按制作材料质地分，有木制玩具、面塑玩具、泥偶玩具、布玩具、陶玩具、纸玩具等等；按造型特点分，有飞禽走兽玩具、花虫果蔬玩具、神话传说和戏曲人物等等。但这些分法，在一定程度上都难以反映山西民间玩具的全部及其特征。为了突出山西民间玩具的艺术形式及其与民间风俗相互影响的、关系，这里从民间玩具的功能作用上，结合山西民间风俗的特点把它分为：
民间生育礼俗玩具。在民间生育礼俗中，根据儿童的不同岁龄，制作用途不同、质料不同的玩具。这些玩具多以神禽异兽表现人们的精神寄托。内容和形式一般都以喜庆吉祥为主。
民间节令玩具。根据民间岁时节令及传统庙会的季节不同，艺人们制作特定形状的民间玩具，用于烘托节日气氛、增添儿童们节日的欢乐。内容和形式以歌颂生活为主。
民间信仰玩具。这种玩具由祭祀品演变为娱乐玩具，从人类蒙昧时期宗教信仰沿续而来，带有神秘色彩。如已婚不育妇女祈求生男育女的“求子娃娃”，从娘娘庙带回后就成为儿童玩具了。此外，还有祭祀神灵的“仙神异兽”陶玩具，布制的“治病娃娃”。这些玩具保持着神秘、奇异和原始意识的孑遗。
生育礼俗玩具
山西民间玩具可以说是跟随着孩子的诞生而诞生。婴儿出生的第三日俗称“三天”，大人们为其编织，制作竹笼、花篮、绣球等玩具，做为礼品挂在土炕上方。
鸡玩具
鸡在民间被作为“吉祥”“吉利”的化身，是人们心目中的瑞禽益鸟，因此人们创造出许多漂亮可爱的鸡造型玩具。
为什么鸡被作为“吉祥”“美好”的化身出现于儿童玩具中呢？在山西关于鸡的传说颇有意思。据说，很古的时候，鸡的名字叫“吉”，它和凤凰—样，凤冠、彩羽、金尾，十分漂亮，在天堂专管降吉祥于人间之事，是玉皇派往人间的吉祥之鸟，但它降吉祥要遵奉玉皇的旨意，不能擅自离开天庭。
有一天，“吉”在天庭转游，猛然看见人间一家妖雾缭绕，待它仔细察看后，才知一位平民家里生了小孩，妖魔就来作崇，使全家不得安宁，“吉”十分气愤，不顾天条的约束，降落到民家庭院，把妖魔驱走，又在大门口守候了三天，保得了举家平安。但“吉”擅离天庭的事被玉皇知道了，火冒三丈，命天兵天将把“吉”缉拿天府问案。天皇听了“吉”下凡人间的作为后，虽有同情，但天条不得违抗，不得不下令罚它下凡界。人间百姓知道此事后，十分感激“吉”的恩情，就把“吉”看作是吉祥的象征，并取了“吉”的同音，在人间称它为“鸡”。于是，鸡就成了家家户户饲养的家禽。由于鸡对婴儿有功劳，年长日久，“鸡”成了儿童生育礼俗中不可缺少的吉祥物。
其主要玩具有：
“吉祥”骨，庆贺婴儿满月的一项不可缺少的内容。将鸡的骨节拴上红线，系于婴儿的腕上，既美观又好玩。
玩布鸡：最常见的是用彩布缝制成鸡的模样，内装带香味的草药，一般约二卜公分左右，母鸡公鸡都有，让孩子们挂在怀中玩耍。另有一种只有三、五公分大小的带鸡香包，通常系带在孩子身上，用意是让鸡吃掉各种虫害，保佑孩子消灾除病、平安、健壮。
鸡造型的玩具除用布缝制的以外，还有泥捏烧制的陶鸡哨、棉塑彩鸡、和面捏的各种鸡。形态各异，在民间广为流传。
虎玩具
提起老虎，无人不惧。古人曰：“虎者，阳物，百兽之长也，能执搏挫锐，噬食鬼魅。”但民间玩具中的虎的形象却总是憨气可爱。民间艺人对它有一种特殊的感情，借助它的威力把自己制做的虎当做勇敢、强悍、吉祥之物。用虎的形象传递爱和祝福，借虎的形象反映希望和眷恋。
虎形玩具花样很多，制作原料有土的、纸的、布的、木的、绒的、皮的；其色彩有赤色的、绿色的、黑色的、最多还是黄色的。人们为儿童生活制做不计其数的虎形玩具，为的就是讨虎的吉利。
从小孩诞生之口起，老人们就让“虎子”伴随着他们成长。婴幼儿睡觉的虎枕，满月时大人给婴儿脖子上带上虎头护身符，（也是一种玩具）过节时胸前围着脚踩五毒的虎牌，挂上艾叶虎。能跑会走时脚踩虎头鞋，头戴虎帽，为防寒手上再套个虎头暖袖，还要取名叫“虎娃”、“虎妞”、“虎虎”……儿童在玩耍时，口吹泥虎哨，手拿皮老虎。皮老虎是山西民间传统的儿童玩具，前后用胶泥烧制的虎头，与中间五至十厘米的软羊皮虎身粘合，口中置一芦苇哨，用手轻轻一拉一合，便可听到悦耳动听的皮虎歌唱。民间艺人充分把握了虎的特征，又溶进了艺术想像。大而神奇的眼睛，密针一样的长髭；背上美观的粗壮条纹，威风凛凛的姿态，以及足以傲视百兽的头上的“王”字等等，全都是山西民间玩具虎的特征。
在山西最有特色的要算民间玩具中的虎头枕了。流传于乡村中的布制虎枕既是舒适的儿童生活实用品，又是精美的儿童玩具。用布块、绸缎为枕面，蚕茧、荞麦皮装枕芯，再用彩画或彩纸刺绣各种花纹图案，经过民间艺人巧手装扮一番，酷似一只既乖巧又憨实的卧虎。
山西的布虎枕种类很多，芮城的虎枕，虎身和虎头可拆可合，携带拆洗均方便；万荣、河津的布虎用黄十布做底料，只在虎上画以斑纹或四季花，简练醒目；绛县、新绛的布虎绣扎细腻、精巧；怀仁县的布虎绣画结合，很有趣味；忻州、运城、万荣等地还有双头虎枕，在枕的两边各做一个憨态可掬的虎头，身体同四肢成为一个舒服的圆形软枕；绛县的“虎头鱼尾枕”，由天真幼稚的小虎头与活灵活现的尾鱼组成—体。贵在那虎的形象既有虎娃的气质，又有“王”的风度、鱼的形象既显得灵秀又显得温顺。这些都是孩子们的奶奶、妈妈、亲手制做的，凝聚着深厚的母爱，寄寓了祝福与冀盼。
拴娃石狮
山西吕梁山下的汾河南部乡村里不少农家的坑头上有一种小型神兽，当地人叫“拴娃石狮”。
在民间风俗中，瑞兽避邪，狮子是威武雄伟的形象，能征服一切恶魔，又是人类亲密的朋友，帮人们祛除各种妖邪，成为娃娃们虔诚的保护神。晋南一带的神话传说中，称狮子为“避邪神兽”。乡间炕头上的拴娃石狮，以狮与麒麟融合一体，人们把其作为婴儿的小伙伴，也是他们镇恶祛邪的护法神。其实这种石狮准确地说应为龙的九子之一狻猊，明杨慎的《升庵外集》载，俗传龙生九子，其中有狻猊，形似狮，可化凶为夷，避邪镇恶。狮子波斯语之音译，梵文译成中文后即为传说中的狻猊。不过民间人们把狻猊、狮手、麒麟几种神兽融为一体。
这种拴娃石狮的制作取法于“石敢当”。古代典籍记述“石敢当，镇百鬼，压灾殃，官吏福，百姓康，风教盛、礼乐强。一宫殿衙署门外左右所峙石兽，卷发、巨眼，张吻，施爪，俗称石狮子，一此兽秉胜甚灵，忠直兽也。”乡村人们为了除恶驱邪，祈福禳灾，仿效此法，刻制小型石狮，以求万事通顺，全家康福。平时放置供桌上或照壁上，美化居室，镇宅守第，保财护福。当家里一日生了小孩，就将其移至炕头上，用一根红绳一端系于婴儿身上，一端拴于狮子腿上。
习惯上男孩用雌狮，女孩置雄狮，这样鬼怪魑魅就不敢接近婴儿了，并能防止滚爬时摔磕，使婴儿健康成长。拴娃石狮形制甚小，一般高不过二十厘米，宽不过十五厘米，下有一方形底座。它以吕梁山的青石为原料，雕刻手法简洁洗练。民间艺人对形体的概括和装饰能力相当高超，体积虽小，但刻出的形象神态各异，有素色和彩色两种。彩色的多用红黄绿等色勾画。在众多的拴娃石狮艺术形象中，有口含圆珠，耳呈叶状，脚蹬绣球的雄狮；有身背小狮，怀抱幼狮，充满母爱的雌狮。有仰有卧，有嘻闹有撕逗，更多的为威严的蹲状。还有布狮、泥狮、瓷狮、面狮。这些富有人情味，天真可掬的拴娃石狮，为婴儿生活的欢快乐曲增添了新的音符。
民间节令玩具
山西岁时节令及传统庙会中的民间玩具，常常使人陶醉于幼儿时期度年过节趣事的回忆之中。除夕夜、正月初一点“滴滴金”；元宵节扎灯笼，玩花灯；二月二，龙抬头的古庙会上，布龙、面龙、竹蛇、纸蛇玩具，能动的构造给他们以诱感力，逗引得儿童们喜笑逐闹、争相购买；三月三上巳节的泥哨哨，声声悦耳；清明前后放风筝；端午节戴香袋，玩艾叶虎。还有那小风车，七音哨、皮老虎、草编的蚂蚱笼，足使儿童们兴高采烈了。
花灯玩具
民间花灯玩具，是以趣味性、游艺性集于一身，歌颂生活，赞美人生为主题，用于儿童玩赏，成年人娱乐。
山西民间花灯玩具，是流传于三晋乡村的传统工艺品。是人们利用竹、木、金属、布绸、彩纸、葵花杆、高梁杆等材料，根据当地群众的审美习惯、审美意识并综合彩扎、裱糊、编结、辅以剪纸、木版年画或手工彩画等造型手段制作的灯彩玩具。
儿童花灯玩具以手提式多见。一般都是篾扎纸糊，内装小红蜡烛。农村传统的小花灯，用高梁杆扎架，麻纸糊面，用色彩画人们喜爱的动物或神话故事，或印上木版年画，或贴上民间剪纸，内装小油灯。现今发展为竹架构造，彩纸或绸布糊面，内装蜡烛。在制作技艺上虽然并不纯熟，但粗犷有力，无矫揉造作之感。无论是造型、用料、色彩和制作风格都具有生动活泼的乡土生活气息和浓厚的地方特色。
龙玩具
在山西盛行的龙王庙会上，龙玩具使人眼花缭乱又心旷神怡。姑娘老妪出售着用七色布绸做的彩龙，用面做成的蛇盘兔、二龙戏珠、龙凤呈祥等等；小伙子货架上插着纸叠的、竹节串的、棉茹粘的龙。飞翔的龙，静卧的龙，稍有风吹，这些龙都活跃起来，威武地昂扬龙首，舒展修长的龙身，伸头摆尾，吐蕊张口，活灵活现。制作得异常精巧。
布龙的做法与布虎、布鸡的程序基本相同，只是造型不同，而竹节龙却较复杂，从头到尾，一节小于一节，有关节相互嵌合，可左右摇摆。纸蛇的头为泥质，身为纸筒叠折，两者粘合栓吊在木棍上，稍一摆动，头重尾轻，便会游动起来，真如活龙一般。
龙的性格给人以力量，龙的变幻给人以希望，龙给人带来丰富的想象，龙象征着中华民族顽强奋进，生生不息的形象。乡村群众把龙作为祥瑞的征兆，认为龙能挟雷携电，压邪避妖，是人们喜爱和崇拜供奉的吉祥物。房屋建筑上，人生礼仪中，民俗活动中，到处可以见到它的形象。乡村风俗讲究，赶庙会回去要给孩子们带些“小龙”耍货，乡人意在让孩子们成为“龙子龙孙”，显宗耀祖。把崇拜的龙王同自己的子孙后代紧密联接在一起，祈求龙王，寄托自己的希望，默守虔城的信念—望子成龙。人们不只是单单供奉龙，更重要的是为了人类的未来，龙玩具上倾注着他们深沉的情和爱。
泥哨
每当春暖花开，不少村庄里便可听到“咕咕叽叽”的泥哨声，这种泥哨颇受孩子们的喜欢。
山西泥哨的题材广泛，花样颇多。造形有动物、人物，往往同一题材就有多种不同的动态和不同的神态造型。其中常见的有鸡、鸽子、鹰、燕子、猪、狗、猴、鱼、龟、青蛙等，还有男童女孩造型的泥哨。有的偏重于写实，如新绛的鸟类、龟、青蛙形泥哨；有的偏重于写意，极为概括简练，如稷山的鸽子、八仙造型的泥哨；有的于写意写实之间，如忻州的鸡，猴形泥哨。但无论写实还是写意，都有一个共同特点：善于挖掘各种动物潜在的美，使小小的泥哨富有吸引力。
这种民间泥哨，实际上是一种很古老的吹奏器的孑遗。乡村中的“七音哨”就是根据古代的陶埙发展而产生的玩具。万荣古城发掘出土的新石器时期的陶埙，同七音哨极为相似。由于时代变迁，陶埙从乐坛中退伍，但它柔和的音色，构造简便的形制，仍受到人们的宠爱，进入玩具领域，成为孩子们的宠物。这种七音哨在动物造型的头部有一吹孔，在园鼓似的哨体上有六个小孔，吹时变换不同的指法，便可吹出各种悦耳动听的音阶声响，可以说它是泥哨中的精品。
山西民间泥哨的制作用泥很讲究，先把土晒干磨碎，用箩筛成细粉，掺水（土水比例为8：3），泡制一天左右后，再掺入麻纸，用木棒锤打，直到用铁丝绷子切泥时，无渣无气眼为合适，叫熟泥。捏时不粘手，翻时不硬擞，干后不裂缝，做出的泥哨皮薄且坚硬，声音脆亮悦耳。
制做泥哨的工具较简单，几根圆、扁竹签，几个大小不等的竹筒和用来按印纹样的陶模。先用手捏成大体形状后，用竹签压出眼、口、鼻等细部，再用硬模按上花纹，最后在头部和背上用竹筒扎出吹孔。腔的大小，泥的薄厚，吹孔的位置、方向都会影响哨音的优劣。阴干后，一层麦秸，一层泥哨，用微火烧十二小时取出，撒上松香末，来回搅动，松香末受热化于表皮，乌黑发亮美观坚韧。
山西民间泥哨的造型，概括洗练。艺人们善于塑造各种动物的外轮廓，化繁为简，注重整体效果，使外形让人一目了然。如鱼形哨，两条交叉的弧线舒展优美，做成的鱼优美欢快。一条Ｓ线条把啼鸟的外形简练到不能再简的程度。这些具有浓郁乡土气息的小玩具，是凭借对孩子们强烈的爱和熟练的技艺完成的。
棉塑玩具
在春暖花开的时节，乡村里的街口巷尾，小学校门口，每天都会飘来“卖棉人，棉鸡——”。的叫卖声和棉塑玩具鼓的“卟啷啷”声，那是棉塑艺人挑着货郎担，载着一片浓浓乡情，到孩子们聚集的地方摆摊销货来了。五颜六色的小棉塑玩具齐整整地排列在货架上，周围站满了观看的大人小孩，偶尔有一个两个攒有零花钱的儿童买上几个，货主便趁着人多兴浓，手脚麻利的粘制几件，手捏口唱，观望的人群中荡起一片喝彩声。粘捏小鸟时，艺人的那种灵巧，那种悠闲，足够人回味萦怀的了。
棉塑玩具是山西乡村特有的民间工艺品。一个棉塑只需一把棉花，几根剥了皮的高梁杆和少许的胶水。制作简便，先把几根高梁杆芯扎成骨架，将蓬起的棉花轻轻缠于骨架上，再用胶水粘塑定形，胶水涂多涂少，可塑出不同形状。最后在形体表面均匀地涂一层胶水固定造型，然后用品色染色，一件棉塑动物或人物就做成了。把它插在预先备好的卟啷摇鼓上，就是一件既可摆设欣赏又可随手玩耍的声形并茂的玩具。棉塑玩具用料较少，成本低廉，又可就地取材，所以艺人们常常是现做现卖，边表演边出售。棉塑玩具中有鸡、麻雀、喜鹊、燕子、鹤等飞禽，长不过三五寸，高不过六七寸。人物主要有《西游记》中精灵的孙猴子、憨厚的沙和尚，傻乎乎的猪八戒及慈善的唐僧，一个个栩栩如生，令人爱不释手。
香袋
在山西乡村，不论丰年欠岁，贫富之家，端午节孩子们的香袋、长命线、艾叶虎是非做不可的。一个小小的香袋为什么能这样牵动人心，千年不绝？传说古时候，每年的四、五月间各种虫害、瘟疫严重地威胁着人们，玉皇大帝便派了一位神仙下凡，察访民情，治理瘟害。神仙发现同是天下人，心眼不一般，有的人好，有的人歹，便惩恶护善，掏出五色香袋对善良的人说：每年五月初五，你们同家里的小孩戴上它，“身上戴香包，门上插艾蒿，瘟病全除掉，吉祥光高照。”奇怪的是，从那以后凡是带香袋的大人小孩，虫害见了便逃之夭夭，而没有香袋的恶人们不免被虫害毒疫毒死了。
传说难免有神秘的迷信色彩，但只要冷静地分析，其中不无科学道理。《神农本草经》及《本草纲目》都记载有艾叶茗含芳香油，可用来杀虫，防止病害，亦可用作调香原料。早在先秦时期，艾就被采集作药用，制灸条治病。山西的五月初，正是春夏之际，虫害复生，时疫流行。此时人们首要的就是要消毒防病，民间艺人用香袋包药佩带，既治病除臭驱虫散浊，薰香去汗味，又是人们盼望孩子们健康平安心愿的表露，为孩子们增添了如意的玩物，耍起来小巧玲珑，香爽周身，真是一举多得。
山西乡村的香袋是用棉织布和丝线绣制成各种精巧玲珑的小布包，装上雄黄、苍木、艾等中药。其中有的绣制成“五毒”形象的蛇、蝎子、壁虎、千爪虫、疥蛤蟆，还有虎、鸡等动物形象的香袋；有的缝绣成瓜果蔬菜，花鸟草虫。最复杂的是“虎踩五毒串”，最上的一个较大的老虎脚下吊着五种毒虫，意为踩死毒害，消毒免灾。用五彩丝垂金锡钱锁挂于婴儿胸前，缠纸帛，折菱角，缀于儿童腰间，把孩子装扮得漂亮可爱，既有香洁避秽的功能，又是儿童们随手可抓的玩具。孩子们把香袋作为端午的耍货，同布虎枕、小石狮一样，集装饰、实用、戏耍于一身。
从山西民间香袋玩具的艺术特色来看，晋北的粗犷大方，厚实质朴，夸张变形，感情深沉；晋南的精工巧秀，形象逼真，情趣生动；晋中的色彩艳丽，纹样雅致。这些种类繁多的香袋艺术，反映了三晋传统文化的悠久历史，展示了劳动人民的聪明才智，体现着我们民族独有的审美情趣。不少在海外的侨胞至今仍对家乡的香袋难以忘却。
民间信仰玩具
治病娃娃
在山西有个神奇的传说。很早很早以前，这里有夫妻俩，年过半百，勤劳善良，日子过得挺舒坦。唯有一事不顺心，心爱的独生子得了一种病：孩子的睾丸肿胀起来，有时使孩子疼痛难忍，整天哭闹不止，请了很多医生都治不好。据说得了这种病的人不能生育，眼看着家族的烟火就要断了，夫妻俩整天愁眉苦脸。王母娘娘晓得了，很怜悯这对夫妇，便打发神医下界给老夫妇的儿子治病。神医变成老太太来到老夫妇家，说：“我给你儿子缝了个布娃娃，以后睡觉玩耍都抱上他，病慢慢就会好的。”奇怪的是小孩一抱上布娃娃就不喊痛了。抱了半年后，病真的好了，后来娶了媳妇，还生了个双胞胎。
传说可能玄了点，但山西的乡村中，确实流传着这种专治小孩疝气的“治病娃娃”。让村里年纪最大的老太太缝个布娃娃，一定要男性的，头上竖个黑发髻，内装香草及棉絮。谁家孩子得了疝气，就“请”到家里，让孩子抱上数月就可以治好病。
在那缺医少药的偏僻山庄，这只是人们渴望子孙繁衍、人丁兴旺的心愿，在精神上希图得到一种慰籍。现在这种“治病娃娃”已成为哄逗孩子们的玩具了。五彩泥玩具五彩泥玩具是临猗县汶家营的特产。汶家营全村数百户人家，家家是作坊，个个是艺人。晋南一带传有“汶家营一百家，九十九家捏泥娃；一家不捏泥娃娃，偷着去卖泥灶爷（方言读：牙）”的歌谣。这种泥玩具通常是用红、黄、白、兰、绿五色涂之，俗称“五彩泥玩”。色彩斑斓，鲜艳谐调，，另具一格。
汶家营的五彩泥玩具流传久远，负有美誉。其中最有特色的是“娃娃虎牌”、“彩泥娃”、“天狗”、“小泥猴”、“烧秦桧”、“将土”等。“烧秦桧”的风俗很讲究，人们把秦桧看做是“小人”及不吉利的化身。当孩子过周岁，过生日时，孩子的父亲就要把泥塑的背后孔打开（内为空腔）烧点干艾叶、干香草，故日“烧秦桧”。这预示把危及孩子的“不吉利”全部除掉。然后往空壳内放入五谷豆或石粒，用麻纸封好口，让孩子玩耍。
“娃娃虎牌”是一种浮雕式的挂片，既能戴在小孩身上玩耍，又可挂在其它地方观赏。艺人们在桃形的挂片中绘着一个天真机灵的娃娃，骑在威严的虎背上，三面用艾叶花纹环绕。这些泥玩具，最初的形式带有一定的宗教信仰色彩。“买上泥娃娃，娃儿怀里抱。紧紧走，慢慢跑，前边有个百子桥，下面有个娘娘庙。有娃的姐姐门外站，没娃的妹妹把香拈，或男或女送一个，我给娘娘挂黄袍。”（民歌《抱娃娃》）庙会上，已婚未育或子女少的妇女，为了祈求生育，子孙繁盛，上山求神必选购自己满意的彩泥娃娃，装入怀中，在“送子娘娘”像前烧香献贡，虔诚祈求。
由母系氏族时期生育信仰衍变的这种求育巫术，在现今已不多见了，但汶家营的五彩泥玩具仍深受大人和孩子们的喜欢，成为节日的礼物。
五彩泥玩具成本不高，制作方法简便，工具为几个竹签和陶模子。泥土是取自本地的红陆土，这种土做的泥细腻坚硬，晾干后响声脆亮。合泥时要掺入纸浆，然后经过反复摔打，以不起颗粒和气眼为好；待泥熟透，用两块范模翻制，接合处要无缝，皮薄腔大，底部留有开口；泥胎阴干后，用民间品色描绘，再涂桐油。那醒目的色彩，优美的造型深受孩子们的青睐，成为过年过节抢手的玩具。陶玩具芮城县老艺人曹万英在他制作的陶塑玩具中，以丰富的想象力，造就了一个色彩斑斓、光怪陆离的神话世界。身大类虎而九首皆人面的开明兽，神明面天下的轩辕黄帝，人面鱼身的河伯水神，人首鸟身、白喙赤足、衔木埋海的精卫，九首人面、蛇身色青的相柳；蛇身人首的东方天帝伏羲，还有那人面蛇体、一日七十变化的女娲。伏羲女娲本是兄妹，宇宙初开之时义配为夫妻，绵延人类。伏羲形象朴实敦厚，愉悦和蔼，一副平易近人的神态。女娲形象端庄秀丽慈眉善目，仿佛凡人女子。两者结合在一起，一种人类生活的天伦之乐油然而生。这些造型古朴粗犷、玄诞神圣的陶塑品，向人们讲述着那遥远的往事，把人们带回到了悠悠远古。
由于原始社会自然力量与人类的对立极为尖锐，迫使人们产生了畏惧感。在远古的人类看来，自然界的日月星辰、风雨雷电都是有神人操管着的，是有意识有感情的。于是，人们把自然力人格化，甚至塑造成超自然的神灵。为使其人类本身得到保护，产生了对这些神灵虔诚的祈求，即原始宗教。由此《山海经》中带有原始宗教色彩的神灵形象在民间出现了。人们在向神灵展示自己的同时，也在向子孙后代演示着古老的历史。
曹万英老人的陶塑作品是根据广泛流传于民间的《山海经》神话故事创作的。《山海经》的故事和人物在民间有很高的普及率。远在西汉，刘秀曾上书皇帝：“山海经者，出于唐虞之际。……皆圣贤之遗事，古文之著明者也，其事质明有信……朝士由是多奇山海经者，文学大夫皆读学。以为奇可以祯祥变怪之物，见远国异人之谣俗……”这说明历史上确有过一个《山海经》热。这种热一直延至清末民初，就连不识字的“阿成”也在看图说故事。（见鲁迅传《阿成与山海经》）山西民间历代流行“敬神信巫，少有不平，必质之神，故乡多庙祀，醮赛纷举”的风俗。曹万英及其前辈正是在这种情况下，制作了许许多多的神人异兽，寄托希望赐福降祥，借助神灵保佑平安。人们把它做为辟邪镇宅的吉祥物和护身符，也有把它当作艺术品欣赏的。
这些陶塑玩具主要为灰陶、红陶及彩陶，直率坦然，古拙简朴，有着原始的内涵，仰韶文化的遗风。虽然制作工具和条件还是十分原始的，但手法却老练成熟，人物刻画极其讲究艺术效果。老人发挥了浪漫诡奇的想象，用刚劲有力的线，赋予坚硬冰冷的泥料以温润感，使其具有人的灵魂和生命。可以说，每个活灵活现的造型均非平铺直叙，而是按其不同的身份，突出其特征，或夸张，或变形；或眼窝凹陷，或双眼圆凸；或九首于一身，或九尾于一头。但有一点，这些“神”像一扫往日那不可一世，睥睨万物的神态，展现出愉悦和蔼、端庄矜持的常人面孔，流露出温雅的世人心理，由纯粹的娱神衍变为娱人。这些反映原始宗教信仰的陶玩具“神灵”，足可使我们掂出其中的份量，它不仅具有强烈的艺术感染力，更主要是有一种属于民族的民俗意识。它是民族珍贵的文化艺术遗产，凝聚着劳动人民的智慧。