周易“近取诸身”，以八卦与人的形体相通应。人体是个大八卦结构，如《说卦传》所云：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，良为手，兑为口”。
张介宾在《医易义》中说：“以形体言之，则乾为首，阳尊居上也；坤为腹，阴广容物也坎为耳，阳聪于内也；离为目，阴明在外也；兑为口，折开于上也；巽为股，两垂而下也；为手，阳居于前也；震为足，刚动于下也。”
《周易》八卦是朴素唯物主义的气一元论的胎源。老子云道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
“道生一”，是指太极为混沌元气，动则生阳，静则生阴，阴阳环抱而生两仪，即“一生二”两仪生四象，四象再演变成八卦，八卦分别象征天、泽、火、雷、风、水、山、地。这八种物质被古人视为自然界万物衍化滋生的物质基础。其中以乾、坤天地两卦为万物之母，万物生于天地字宙之间，如《周易·序卦传》曰：“有天地然后有万物”。
《周易·乾·文言传》：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”所以，八卦并不是什么玄虚的东西，而是一种物质性的，寓有辩证雏形的结构。《周易》是以八种自然物构成宇宙和运动变化的观点，来展示其世界观和人生哲理等要义的。象天、泽、火，雷、风、水、山、地八种自然物(现象)，其中水、火为万物之源、阴阳之基，风、雷为之鼓动，山、泽于是成形。有了山、泽，生命便开始孕育，于杂花生树之中人类也得以繁衍。
正如《周易·乾·文言传》云：“乾，元者即言乾卦纯阳，至健至刚。《周易·象上传》：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”坤，亦为元者，即言坤卦纯阴，至柔至顺。正如《周易·坤·彖上传》：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”乾元在《周易》中尤被重视，乾元被视为自然界万物赖以资始的动力乾元一动、则天地日月皆动，而且是运转不息的水恒运动。这种运动贯穿于事物的自始至终，影响着事物的发展变化。
《周易》也重视坤元的作用。宇宙万物遵循“孤阴不生，独阳不长”的规律；万物资生除阳刚之用外还必须有阴柔之体，即天地必须阴阳气交，方能生化万物。没有天地阴阳二元气的交和，就没有天地万物。
周易除重视乾坤二卦对宇宙的化生之外，还强调水火在化生万物中的作用。
认为水为至阴，有水才有生命。离为火卦，火生土，土为万物之母，故有水火才生万物。《周易》还认为震、巽雷、风在宇宙自然界的发生发展中起着重要的鼓动作用，而、兑、山，泽则在自然界万物形成中起着重要作用。
总之，《周易》通过八卦论述了自然界的形成及演变，指出了天地、水火，风雷、山泽在宇宙中的重要意义，突出了自然界是物质的、运动的观点。
如《周易·说卦传》：“天地定位，山泽通气，雷风相搏”，“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以姐之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之，”“动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫双乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终始万物者莫盛乎良，”
从上可以看出，《周易》八卦理论，是中国古代朴素唯物主义气一元论的发端，八种自然物可以看作统一的物质性的元气的八种形态，因而可以称作八卦气。
中医将这一理论应用于医学，提出八卦气与人体脏气相通应的观点。
乾为天卦，为君，象征人体生命活动必须有总的主宰，在人体与脑通应，“脑为元神之府”
坤为地卦，坤以藏之，象征人体生命活动离不开必要的贮备，在人体与脾胃、大小肠相通应，“脾胃、大小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也”。
坎卦为水，雨以润之，象征人体需要阴的滋濡，在人体与肾相通应，“肾者水脏”，“肾藏精”之故。
艮卦为出，長以止之，象征生命活动需要有相对的静止，从而维持相对的平衡，与人体之脾相通应，“脾者，土也，治中央”。
兑卦为说；说，即悦，比喻脏气中不可缺少的和谐、调节作用，在人体与肺相通应。肺为相辅之官，主调节作用。
巽卦为风，风以散之，为生命活动中不可少的疏泄作用，在人体与肝相通应，因肝主疏泄之故。
震为雷，雷以动之，象征人体生命活动须有重要的鼓动激化作用，故与人体之胆、肝相通应。
离为火卦，“日以短乏”，象征人体生命气化的原动力，故与人体之心、命门相通应，“命门者，…原气之所系也”。
综合上述，八卦气规律适用于宇宙万物，包括人体生命活动在内。