万里茶道

中国茶文化一经传到日本就带上了浓厚的“大和气氛”；当此之时，日本尚未形成有独立特点的茶道，还处于对中国茶文化的一般介绍和效仿阶段。后来，茶道精神被概括为“和、敬、清、寂”四个字，无论从茶室环境、茶道仪式，或是人的心境，都要贯彻这种精神。这种茶道又流入民间，一直传到今天。

三、日本茶道的演变

当然，日本民族是一个十分善于学习而又具有创造力的民族。中国茶文化一经传到日本就带上了浓厚的“大和气氛”。荣西和尚回国后，把茶种播于筑前的背振山。后来，惠明上人又在京都北郊的拇尾高山寺植茶。此后，日本的宇治、大和、伊贺伊势、骏河、川越等地也广有茶园。荣西还作《吃茶养生记》，无论其内容和思想都直接取材于中国唐、宋茶学文献，并以中国的“五行”说，来解释茶对人的五脏的调和作用。他还把陆羽《茶经》的部分内容介绍到日本。据说，在镰仓时代，日本原实朝将军以茶治好了病，从此，饮茶在日本武士中流传开来。当此之时，日本尚未形成有独立特点的茶道，还处于对中国茶文化的一般介绍和效仿阶段。

荣西来华时，开始注意到了中国茶文化的精神内容。荣西来华正值我国南宋时期，南宋偏安江南，迁都临安（今杭州），杭州是膏梁富庶之地，王室贵族饮茶，茶必精，器必奢，讲究什么“龙团、凤饼”（一种精制的紧压茶）。限于条件，日本人没能带走中国王室中最精致的器皿与宫廷制茶技艺，于是把宋人民间的“末茶法”带到日本，而把天目茶碗视为珍宝。同时，在日本的各大寺院推行中国佛教的茶宴。在这一时期，日本茶道初露头角，其思想偏于唐、宋的欢乐气氛，以欣赏唐物和中国匀称、和谐的茶艺美，沉浸于悠闲自得的静谧环境中为乐趣。

据说，日本茶道的真正创立者是足利义正将军，他以灿烂的中国文化为主体，创立了日本东山文化，并以茶道作为战后治乱的手段。他命令村田珠光和尚写出茶道，开设品茶之所“数寄屋”。这时，镰仓时代残留的名门相继没落，日本又是处在战乱之后的萧条时期，人们产生悲观厌世的心理，许多城里人跑到乡下，大有看破红尘的味道。这与中国禅学的宗旨极相近，于是禅学思想成为日本茶道的主流。当时的茶道提倡者主张在饮茶中追求“枯淡闲寂”，对一切风流乐趣都感到厌恶，正式提出“茶禅一位”，甚至把“禅功”放入饮茶动作。他们还破除茶亭，专以茅庐、草舍、榻榻米为饮茶场所，拼命追求“粗朴”。这固然形成了日本茶道独特的风格，但也失去了许多美好的情趣。后来，村田珠光的弟子千利休又集日本茶道之大成，把茶道精神概括为“和、敬、清、寂”四个字，无论从茶室环境、茶道仪式，或是人的心境，都要贯彻这种精神。这种茶道又流入民间，一直传到今天。

日本茶道正式形成的时期，并非日本社会发展最兴旺的时代，而是包含着幕府老爷们无可奈何的悲哀。但是，日本人并未因此而抹煞它的积极意义。他们特别注意日本传统茶道中的朴素无华和孤傲的精神，并以此激励自己的奋发与自信；他们强调传统日本茶道的和谐、宽容和自我修养，以此协调“大和民族”的人际关系。

四、中国茶文化与日本茶道的对比

中国茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。作为文化现象，这里，且从思想源流、美学倾向、社会层面等方面作一些初步的比较。

笔者认为，中国茶文化与日本茶道主要有以下三点明显的区别：

1.中国茶文化是以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体；日本茶道则主要反映中国禅宗思想。

中国茶文化是儒、道、佛合流的产物。不过，最初把饮茶上升为精神活动，除了个别文人的提倡，恐怕与道教追求的清静无为和神仙世界有关。《神异记》说，余姚人虞洪到深山，遇到一位道士叫丹丘子，牵着三条大青牛，请求虞洪送他一些饮茶的盆、杓等器具。虞洪回家，以茶具祭仙人，后来得到了仙人赐予的一株大茶树。《食忌》则说，长期饮茶可以羽化成仙。这些故事都是道家思想的反映，认为茶能使人轻身换骨，羽化而登仙境。羽化成仙自是妄说，但它反映了道家超尘脱俗的思想。

茶与佛教的关系，上章已述，应当说，无论在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶宴形式、茶文化对外传播方面，佛教都有巨大贡献。

2.日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；而中国茶文化崇尚的是自然美。