开通VIP，畅享免费电子书等14项超值服
首页
好书
留言交流
下载APP
联系客服
2017.05.05
蚕桑丝织是汉民族认同的文化标识，五千年来，它对中国历史作出了重大贡献，并通过丝绸之路对人类文明产生了深远影响。为更好地保存保护祖先留下的这些珍贵的文化遗产，浙江、江苏、四川等三省作为蚕桑生产的主产区和蚕桑丝织文化的保护地，三省文化行政部门联合行动，以中国蚕桑丝织技艺为项目由中国丝绸博物馆向联合国教科文组织申报人类口头与非物质文化遗产名录。中国蚕桑丝织包括:杭罗、绫绢、丝绵、蜀锦、宋锦等织造技艺及轧蚕花、扫蚕花地等丝绸生产习俗。汉族劳动人民是首先发明并大规模生产使用丝绸的民族，其制作的丝绸制品更是开启了世界历史上第一次东西方大规模的商贸交流，史称"丝绸之路"。
2009年9月30日，中国蚕桑丝织技艺入选人类非物质文化遗产代表作名录。
目录
一、综合展示
二、历史传承
2.1中国蚕桑丝织的起源
2.2蚕桑丝绸的发展简史
三、手工生产技艺
四、传统生产工具
五、丝织品种
六、非遗保护
6.1蚕桑文化保护地和实践区
6.2浙江省关于蚕桑丝织的非遗项目
6.3江苏省关于蚕桑丝织的非遗项目
6.4四川省关于蚕桑丝织的非遗项目
6.5非遗大师（交流与传习）
6.6活态表演
6.7互动参与
1、设置关于丝织的艺术装置
2、非遗标志
3申遗证书
二、历史传承(含情景展示)
丝纤维利用的物证：
1926年春天，在山西夏县西阴村一处遗址中，发现了一颗被割掉了一半的丝质茧壳，其时代距今约6000年左右。据专家研究，古人切割蚕茧的目的可能是要吃里面的蚕蛹。所以，推测这时的蚕茧尚未被人们认识到可以抽丝织衣。
1973年在浙江余姚河姆渡新石器文化（距今7000年前）遗址中出土了一个盅形雕器，在这件文物上刻有四条蚕纹，仿佛四条蚕还在向前蜿蜒爬行，头部和身躯上的横节纹也非常清晰，应是一种野蚕。
1958年，浙江吴兴的钱山漾出土了一批丝线、丝带和没有碳化的绢片，经测定据今约4700多年，这是目前发现的中国南方最早的丝绸织物成品。专家们据此推断当时可能已有原始的织机。
1984年河南荥阳县青台村一处仰韶文化（距今5000多年，以彩绘陶器为特征）遗址中发现了丝织品，除平纹织物外，还有浅绛色罗，组织稀疏，这是迄今发现北方最早的蚕丝。纺轮主要是用来纺线的，之后又出现了带有机械性质的纺织工具。
1975年，河姆渡遗址新石器时代文化层中，不仅出土了木制，陶制的纺轮，还有了引纬线用的管状骨针，打纬用的木机刀和骨刀，以及绕线棒等，其他形状各异的木棍，很可能也是原始织机的组件，如木机刀和卷布木轴，提综杆等。这些可能就是原始的腰机。此外还有公元前两千前龙山文化遗址中的骨梭，梭是穿线织布的工具，有了梭，就会比用手牵着纬线去穿经线容易且快捷得多。这一阶段的骨梭主要有两种，一种是扁平式的，一头有孔或两头有孔，别一种是空筒式的，一头有尖，中部有孔。
出土于四川成都百花潭的一件战国铜壶上，可以见到一幅有名的采桑图。战国（公元前475年-前221年）时期，四川即已享有“天府”之誉。而早在夏商（公元前22世纪-公元前11世纪）时期，蜀地也有蚕丛、柏灌、鱼凫相继为王，“三代各数百岁，皆神化不死”，《史记》记载黄帝育有两子，二子叫昌意，昌意后取蜀山氏女为妻，生高阳，高阳即颛顼，继承了黄帝之位，蜀人是高阳的子孙。传说中黄帝之妻嫘祖是养蚕始祖，蜀人继承了这份事业。古蜀国的第一代君主叫蚕丛，可见这个部族是以蚕为图腾的。四川广汉三星堆出土的青铜器上有一些龙的图案，也有一些龙型的附件，这些龙的形态与中原青铜器上的龙不同，身体像蚕，这可能与蜀地的蚕崇拜有关。
总的看起来，学会养蚕抽丝好像并不是一个单一的发源，也许，在中国的好几个地方，都有着各自的发明或传播路径。
蚕桑丝绸起源的神话和传说
螺祖始蚕
黄帝是神话传说中的中华民族人文始祖，大约生活在五千年以前，以统一华夏民族的丰功伟绩而载入史册。在这个过程中，黄帝正妃嫘祖也做出了不可磨灭的贡献，她作为中国丝绸文化的缔造者，留下了悠久的神话传说。
知识链接：
后人为了纪念嫘祖衣被天下、福泽万民的功绩，尊称她为“先蚕娘娘”，为之建祠祭拜。早在西周时期（公元前1046年—公元前771年），祭祀先蚕之礼就已开始，此后历朝历代循而未改，皇后要亲自栽桑养蚕，以示榜样。中国历史上唯一女皇武则天曾经诗赞嫘祖。1949年以前，在很多蚕区能够看到一些与先蚕祠近似的蚕神庙，供奉着“先蚕”嫘祖。在当代中国，有许多地方还举办了嫘祖文化节以示纪念。
《马鸣王赞》的故事
《马明王》流传在海宁一带。
"马明王菩萨到府来，到你府上看好蚕。马明王菩萨出身处，出世东阳义乌县。爹爹名叫王伯万，母亲堂上王玉莲……"
流传在湖州地区的《马鸣王赞》则以叙事诗的形式出现，所记甚详。
"蚕宝马鸣王正君，蚕王天子圣天帝。听赞菩萨马鸣君，马鸣王菩萨进门来，身骑白马坐莲台。请问菩萨归何处，特来降福又消灾。菩萨妙法九霄云，方便慈悲救万民，观世音上广寒宫，马鸣王菩萨化蚕身。看蚕娘子不知蚕宝何处寻，蚕身出在婺州城。家住婺州东阳县，小孤村上有个刘氏女，每逢初一半月去斋僧。刘氏生下三个女，三位女儿貌超群。大女二女早完婚，惟有三女不嫁人。三女取名金仙女，年登十八正青春。青丝细发蟠龙髻，聪明伶俐赛观音。有朝一日身染病，看看病重在其身。三餐茶饭全不吃，一病不起命归阴。只有亲娘舍不得，买口棺材葬其身。葬在花园桑树下，浑身白肉化蚕身。上树吃叶无人晓，树头做茧白如银。凡人见了白茧子，是要收来传万村。男女见茧嘻嘻笑，上山采茧心欢喜。摘茧公公多欢心，请得巧匠就把丝来做。做丝须用拔温汤，做得细丝千万两，至今留下传万村。自有好人收好种，万古流传有名扬。冬天穿了浑身暖，夏天穿了自然凉。年年有个清明节，家家拜谢马鸣王。"
另外一个著名的关于丝绸起源的神话传说，则是“马头娘”的故事。
蚕丛古国
在四川省，关于蚕神有另外一个版本。四川简称蜀，蚕桑业发达，自古以来流传着关于蚕丛的神话。许多专家学者认为，“蜀”字是由一棵弯曲的桑树以及树下一只蚕虫而构成的。蚕丛是古代蜀国首位称王者，一位养蚕专家。据说他的眼睛跟螃蟹一样向前突起，头发在脑后梳成椎髻，衣服样式向左交叉（通常汉族传统衣服为右衽，即向右交叉的）。他居住岷山石室中，后率领部族从岷山迁居成都，铸就了古蜀国的辉煌历史，也使四川盆地有了“蚕丛古国”的别称。考古发掘中，三星堆出土了不少与蚕丛氏相貌一致的器物，如人像面具中的纵目式面具和椎髻左衽服饰等。由于蚕丛在古代蜀国的开创之功，以及常服青衣，巡行郊野，教民蚕桑，他被后代子民立祠纪念，尊奉为青衣神。
牛郎织女
在所有关于丝绸文化的神话故事当中，最为家喻户晓的人物便是牛郎织女了。起初，织女和牛郎分别作为星宿名称而出现在古代典籍当中，后来民间对于织女星和牛郎星隔河互映的天文景象赋予了神话传说，经过不断演义、加工、提炼，使之具有了特定的文化含义，以牛郎放牛种地、织女生产丝绸的形象，说明了丝绸文化在中国传统的男耕女织社会分工中具有典型意义。
商周时期：初级阶段
1、丝绸及蚕桑文字的出现
2、《诗经》及歌赋
3、草原丝绸之路已初步开通
4、桑树开始栽培，对蚕生理有了较深的了解，出现了热水缫丝及手摇缫丝工具。
5、出现了提花织物和刺绣，周代出现了织锦；
辉煌的战国秦汉：古典技术体系
1、汉朝在丝绸重点产区设置了三服官，在京城设置东、西织室。
2、蚕桑生产以北方为主，南方仍多产苎麻。桑树树型以高干桑为主，蚕品种在北方以二化性为主，南方则有多化性品种。
3、迟至春秋战国出现了两种织机：踏板织机；提花机。
4、丝绸染料以植物为主，染色工艺多采用媒染法，印花技术来自手工描绘，刺绣除极少数之外，均采用锁绣针法，细致而繁琐。
转折中的魏晋隋唐
1、蚕桑生产重心移至江南，中低干桑成为桑树的主要类型，密植桑园出现；
2、缫丝车型制亦有较大改进，出现了脚踏丝车。缫丝工艺总结出“出水干”经验；
3、织造技术方面，在织锦中斜纹组织和纬线显花被大量使用，绞经织物组织也多采用有固定绞组方式。出现了真正意义上的束综提花机，织机上开始使用伏综。
4、自汉魏时期起，各种新的植物燃料逐渐输入中国并在中国种植，许多新的印花方法被发明或被采用。唐代的绞缬、夹缬、蜡缬和灰缬名扬千古。
5、刺绣技术方面，逐渐淘汰了唐之前作为唯一刺绣技法的锁绣法，而采用各种新的针法。
6、唐代的丝绸艺术风格最为多样化，特别是宝花图案的应用使编织装饰主题从动物转向花卉鸟虫。
7、唐代丝绸生产达到历史的一个高峰。开元天宝年间，全国庸调收入丝织品740余万匹，是中国历代丝绸贡赋的最高值。
8、长安设官营丝绸作坊，丝绸生产重地设各种形式的官办作坊，全国的丝绸产区空前扩大，外贸也空前发达。
宋元明清：传统技术体系
1、宋代开始，丝绸技术出现专门的著作。北宋秦观《蚕书》、元代王祯《农书》、元代《梓人遗制》、明代《农政全书》、《天工开物》、《便民图纂》，清代《蚕桑萃编》、《豳风广义》、《湖蚕述》，显示了丝绸生产技术体系的完善。
2、宋以后中国的经济重心南移，加上棉纤维的冲击，丝绸产区主要局限在太湖流域一带，南方遍设皇家的丝绸作坊；到清代基本集中在江南一带，如江宁、苏州、杭州三织造。
3、宋元时期的普通织机广泛使用两片综片。起初为单动型的双综双蹑机，元代出现互动型双综双蹑机。在束综提花机方面有小花本和大花本提花机。
4、宋元明清的工艺重心集中在织绣上面，基本放弃了印染这一技术在丝绸上的大量应用。丝织品种中主要是缎、纱罗和起绒织物的发展，同时又有妆花技术的诞生。
近代丝绸工业技术体系
1、清代晚期，西方先进的纺织技术开始对我国产生影响，引进新型的动力机器设备、新型的原料和工艺，并聘用了西方技术人员在中国建厂，诞生了中国近代丝绸工业，出现了近代丝绸生产技术。
2、原料生产中，科学养蚕的兴起使蚕丝的产量更高，机器缫丝厂的出现，使生丝的质量有了较大的提高。
3、织造技术方面，19世纪末，引进飞梭机构；20世纪初，进一步采用铁木机和电力织机。在提花机方面，引进了贾卡式纹版提花机，后又逐渐扩大了针数并将机身改成铁制。
4、化学染料逐渐取代了传统的植物燃料。
5、丝织品种发生了很大变化。与当代十四大类丝织品种基本相同的纺绸、缎、绨、绉、葛、呢、像景、绒、纱、罗等均已出现，其中有许多品种如电力纺、塔夫绸、天香绢、花累缎、克利缎、织锦缎、古香缎、软缎、线绨、双绉、留香绉、乔其纱等一直使用到今天。
6、近代丝绸技术已有了一整套系统的科研、教育、出版、管理机构。如中国第一个蚕业教育机构蚕学馆，杭州机织工业学堂，中国蚕丝公司等。
丝织染绣作坊场景：
罗敷采桑
西施浣纱
桑、蚕、茧
《蚕织图》反映的流程
栽桑、蚕种、养蚕、贮茧
丝线的形成与加工
缫丝车
生丝的规格
打棉线、捻丝合线、绒丝与劈丝
染料与染色
精练、捣练、酶染、石染、草木染料、红花染、蓝染、媒染、色名、色彩的流行
工具
织机
多种多样的原始腰机、双轴织机、踏板斜织机，踏板立机、踏板卧机、单动式双综双蹑机、互动式双综双蹑机、从挑花到提花、多综式提花机、竹编花本式提花机、中亚纬锦织机、束综提花机、罗机、绒织机
品种分类的依据
绫绢
纱罗
织锦
缂丝
2009年，在文化部的大力支持下，“中国蚕桑丝织技艺”项目由浙江省文化厅、具体由中国丝绸博物馆牵头申报，涵盖了浙江的杭州、嘉兴、湖州和江苏苏州、四川成都等3省5市的蚕桑生产的主产区和蚕桑丝织文化保护地，成功列入联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》。2010年，中国举行了授牌仪式，中国丝绸博物馆代表整个项目接受了授牌。
浙江的杭州、嘉兴、湖州和江苏苏州、四川成都等3省5市的蚕桑生产的主产区和蚕桑丝织文化保护地；
6.2浙江关于蚕桑的非遗项目
蚕丝织造技艺（杭州织锦技艺）
中国传统蚕桑丝织技艺（杭罗织造技艺、余杭清水丝棉制作技艺、双林绫绢织造技艺）
蚕丝织造技艺（辑里湖丝手工制作技艺）
辑里湖丝传统制作技艺
余杭清水丝绵制作技艺
蚕桑生产习俗(云龙蚕桑生产习俗)
含山轧蚕花
蚕桑生产习俗(南浔传统养蚕习俗)
新市蚕花庙会
蚕桑生产习俗(塘栖茧圆与蚕桑生产习俗)
德清蚕桑生产习俗
蚕桑生产习俗（塘栖茧圆与蚕桑生产习俗、云龙蚕桑生产习俗、德清蚕桑生产习俗、南浔传统养蚕习俗）
双庙渚蚕花水会
桐乡蚕歌
扫蚕花地
知识链接
杭州织锦工艺以杭产桑蚕丝为原料，以吉祥图案、名人书画、摄影作品为表现对象，在特制的提花织锦机上以手工织造而成。杭州织锦历史可追溯至五代十国，吴越国王钱缪在杭州设立了官营丝绸作坊“织室”。明清“杭州织造局”是三大官办织造机构之一，产品专供宫廷使用。优质的蚕丝，精湛的技艺，使杭州织锦成为中国著名的丝织品种，在中国织锦发展史上占有重要的地位。
杭州织锦有58道传统手工织锦工序，五彩锦绣织锦的织纹穿吊装造法、以及盘梭（纬）法、换道（纬）法、抛梭（纬）法、通经回纬挖花法等织锦工艺技法均为杭州织锦特色。杭州织锦工艺分为装饰织锦和日用织锦两类，主要包括丝织风景、人物和台毯、窗帘、床罩、坐垫等。杭州织锦将写生画和装饰艺术有机地融为一体，使织锦艺术更为精美。杭州织锦以杭州都锦生丝织厂生产的产品最具盛名，在继承传统丝织技艺的基础上，为表现写实风格，在工艺上采用八枚缎子阴阳变化所产生出来的影光组织技法，将人物风景等表现对象的层次、远近、明暗逼真地表现出来。1926年美国费城世界博览会上彩色古画织锦《宫妃夜游图》获得金质奖章。
1957年周恩来总理视察杭州都锦生丝织厂时曾指出：“都锦生织锦是中国工艺品中一朵奇葩，是国宝，要保留下去，要后继有人”。在党和政府的关心和支持下，以都锦生织锦为代表的杭州织锦得到了保护和发展。目前唯一保存杭州织锦传统织造技艺的杭州都锦生丝织厂，厂里技术人员都已进入老年，亟待后继有人，继承发展这项宝贵的传统技艺。
杭州织锦2005年被浙江省政府公布为第一批非物质文化遗产代表作名录。
“辑里湖丝”，又称“辑里丝”，因产于湖州市南浔镇辑里村而得名。辑里村自元末成村，便产湖丝。有明代史料书：“天下蚕桑之利，已莫胜于湖，而一郡之中，尤以南浔为甲”。
“辑里湖丝”的制作技艺，以辑里村为中心，主要分布在练市、善琏、双林一带的农村。自从机器化缫丝问世后，南浔农村的传统手工缫丝，约在五十年代末，便逐渐消失。
“辑里湖丝”的蚕种，选用自育“莲心种”，又称“湖蚕”，品种优良，特适于缫制优质桑蚕丝。缫丝所用丝车，为木制三绪缫丝车，历史上称为“湖制丝车”。缫丝所用水源，采自村内水质极好的雪荡河。公元1840年编印的《南浔镇志》载：“雪荡、穿珠湾，俱在镇南近辑里村，水甚清，取以缫丝，光泽可爱”。
“辑里湖丝”的传统手工缫丝技艺，主要有：搭“丝灶”（专为缫丝所建的灶头）——烧水——煮茧——捞丝头（又称“索绪”）——缠丝窠（又称“添绪”）——绕丝轴——炭火烘丝（也称“出水干”）等。“辑里湖丝”的制作技艺，一般都是以家庭成员代代相传的方式传承，尤以女性为多。
辑里丝“细而匀，富拉力、丝身柔润、色泽洁白”的品质，比一般土丝多挂两枚铜钿而不断。“辑里丝”名甲天下，成为中国乃至世界优质丝的代名词。清代的各地织造局，在每年的丝季，都前往南浔大量采购生丝。明、清时期，“辑里丝”成为皇帝龙袍的御用丝品。1851年，上海商人徐荣村取“辑里丝”，参加在英国伦敦举办的首届世博会，并一举夺得金、银大奖。
在现代自动化缫丝技术日益发展的今天，辑里湖丝的传统手工制作技艺，已逐渐远离了人们的生活。为了保护这一传承千百年历史的传统技艺，辑里村村委会，在村里办起了“传统手工缫丝作坊”，让传承人操作给现代人观赏。南浔区文化部门，在南浔古镇也建造了“辑里湖丝传统手工制作技艺展示馆”，向国内外游客展示其传统技艺的魅力。
辑里湖丝，又称“辑里丝”。因产于南浔镇辑里村而得名。有史料记载，南浔辑里村自元末成村便产湖丝。在明代已初露头角的南浔辑里丝，到了清代因质优而“名甲天下”，江宁、苏州、杭州三织造在每年丝季都前往南浔大量采办生丝。清康熙时织造的九件皇袍，就是指名选取辑里丝作经线制成的。
1851年南浔辑里村产的生丝参加在英国伦敦举办的首届世博会，夺得金银大奖。南浔当地所用的传统丝车，主要是明清时期改进后定型的木制三绪缫丝车，历史上称为“湖制丝车”，主要由脚踏板、车架、集绪和捻鞘部分的牌楼架、及卷绕部分的车轴等26个部件组成。缫丝人手脚并用，提高了生产效率。缫丝前需要搭丝灶煮茧，捞起丝头引上丝窠，这就是索绪、添绪，蚕丝源源不断地绕到车轴上。把丝烘干叫“出水干”，确保丝的质量。民国以后，随着日本机器丝业的发展，以一直靠传统手工技艺制作的以辑里湖丝为主的土丝业受到沉重打击，优秀传统技艺的传承受到极大挑战。目前辑里村一部分老年村民还会制作。作为优秀的传统民间手工技艺，其历史文化价值十分显著。
余杭清水丝绵制作历史悠久。周时已桑蚕家养，民户剿丝。到了唐代，丝绸生产已很普遍，开元年间，丝绵被列为贡赋。相传南宋建都临安（杭州）时，特谕将余杭丝绵列入贡品。元明亦然，据《杭州府志》载：“杭州（余杭郡）岁贡绵”。清康熙年间，余杭清水丝绵远销日本。民国时余杭“老恒昌”清水丝绵享誉国内外。1929年，余杭苏晋卿制作的优质清水丝绵曾在西湖博览会上获得特等奖。
余杭清水丝绵以水净漂清而得名。古代已有人总结出了“清、纯、淡”的制绵用水标准。《嘉庆余杭县志》记载，余杭狮子池“以其水缫丝（含制绵）最白，且质重云”。余杭位于苕溪两岸，天目万山之水倾斜于苕溪，日夜流动，温而不寒。这种含杂质较少的淡水，对制绵很有利。
丝绵制作从需经6道工序：即选茧、煮茧、苕溪漂洗、剥茧做“小兜”、扯绵撑“大兜”、晒干。制绵过程是一个去除蚕丝外层丝胶的过程，丝胶除去愈净，丝绵质量愈好。余杭妇女在世代相传的制作过程中积累了丰富的经验，创造了精巧细腻的工艺。余杭清水丝绵产品洁白如凝脂，轻柔如浮云，边道薄而匀称，无绵块、无杂质，手感柔滑，韧性强，拉力强，放置长久不泛黄，久负盛名。
清水丝绵生产技艺主要是通过母女相传的方式代代相传。20世纪80年代以前，几乎家家户户都能制作丝绵。随着经济的发展，丝绵生产日渐稀少，被现代免翻技术所取代。清水丝绵只有小范围内生产，供自家使用。其传统技艺难以为继。
桐乡地处浙江北部，是江南蚕桑的主要产地，其乡间流传着丰富的蚕乡习俗，其中以祭拜蚕神、佑蚕丰收为出发点的“轧蚕花”庙会（又称蚕花庙会）最具代表性和群体性。桐乡地区很多地方都有此类活动，其中影响最广、规模最大的是含山轧蚕花庙会。
含山“在县西北三十六里，东南界石门乡，西北界归安太一乡，高四十八丈五尺，周二百二十四亩九分。”“西半属湖州一云，山界两州，故名含山。”（石门县志·清光绪戊寅）解放后含山划归湖州市管辖，距桐乡市区三十华里。唐宋以来，山上先后建起了禅院、宝塔，以及包括蚕神殿在内的各种寺庙，山下河道环绕四周，形成独特的景观。当地关于蚕神于此发祥或降临的传说普遍流传，被人们视为“蚕花圣地”。
庙会上群体性的祀神、娱神兼及娱人的活动可谓丰富多彩。那天，含山周边桐乡石门、洲泉、河山、大麻、崇福以及湖州南浔等地区的民众从水、陆两路赴含山“拜香会”，有的还抬着本村神主及仪仗朝山。庙会现场更是热闹非凡：山上，举行祭神祀神仪典，其形式有两种：一是拜香会，包括“吊臂香”、“扎内蜻蜓”等，二是抬菩萨出游；山下水面同时进行各类竞技性水戏活动，如标竿船、打拳船、踏白船、龙船等，这些活动项目主要来自于桐乡有关乡镇。
含山轧蚕花庙会历史悠久，内容丰富，特征鲜明，具有见证江南蚕乡宗教、民俗、生产、生活、艺文等活的传统的价值。数百年来对增强社区认同和促进社会和谐发挥了重大作用。保护和传承这一民俗活动具有重要的历史和现实意义。
杭嘉湖地区是我国蚕桑业的主要产区，而南浔区则是杭嘉湖蚕桑业的重要地
区。南浔区所辖的含山，是蚕农公认的蚕文化发祥地。
栽桑养蚕始于何年代，各地说法不一。据传，在南浔一带的农村，自从流传“白马化蚕”的神话故事后，这里的人们就有了种桑养蚕的生产习俗。经过千百年的实践和积累，人们对养蚕的全过程，已经形成了一套完整的饲养技艺和蚕事习俗，并传承至今。
传统养蚕的技艺过程是：
先把茧子放在匾里，直到出蛾子。然后，把雌、雄蛾子“按对”放在蚕纸上，让雌、雄蛾子交配一天。交配后，把两只蛾子的尾部，用手分开。把雌蛾放在蚕纸上，把雄蛾扔到河里。大约到黄昏的时候，雌蛾就产卵了。蚕农把蚕卵用鹅毛掸好收起来，用纸包好后挂在楼板下，或放在干燥的缸、甏等其它器皿里，以防鼠食。
下一年的清明节，当家人背上用红棉绸包好的“蚕种包”，到含山上走一遍，谐音称“上山”。意思是今年养蚕好，“蚕花廿四分”。含山回来后，把蚕种包放在床上，保管在适当温度的环境里。
到下年三月底，桑叶长出来的时候。养蚕人白天要把蚕种包放在胸口取暖，晚上则要放在被窝里紧贴身体，用人体的温度来给蚕种保暖。约25天后，把蚕卵拿到用炭火衡温36度左右的蚕房里，倒在铺有白色“桃花纸”的匾里，俗称“收蚁”。
蚕卵孵化出来后，就开始给蚕宝宝吃切成小块的嫩桑叶。约3天后，就进入头眠。蚕眠时不吃不动，俗称“眠头”，褪皮后再食桑叶。如次循环，经“二眠期”、“扯火期”、“大眠期”和“老蚕期”。
4个“眠关”的给叶，各有特点，很有讲究。
“头眠”给的是约2毫米宽的条状嫩桑叶，防治蚕宝宝因嫩弱而伤口。
“二眠”给叶时，先在蚕宝宝上面铺一张有小方孔的蚕网。然后把小方块的嫩桑叶，撒在蚕网上面。这样的话，已经眠了的蚕宝宝，因为不要吃叶，就在蚕网下“睡觉”了。而尚未眠的蚕宝宝，会钻过蚕网眼吃叶，很容易辨别。
“扯火期”，蚕宝宝有2厘米多长了，食量也增加许多。这个时候要给1厘米见方的嫩桑叶。因“扯火期”比较短，蚕宝宝食叶加快。所以，给叶次数要增加。
“大眠期”到“老蚕期”食叶，从切碎叶过渡到整张叶。这个时期是蚕宝宝食叶的旺期，一旦桑叶吃完了，就要立即补叶，一般24小时要给6次叶。所以，蚕农在这个时候，起早落夜，睡眠很少，十分辛苦。
到“老蚕”下地后，给叶大小就没什么顾忌了。有的蚕农甚至把整个桑叶条放在“地铺”里，让蚕宝宝爬上来食叶。这样可以扩大地铺空间，有利于蚕宝宝长大。
每个“眠关”都要进行消毒。消毒时，把石灰、漂白粉等消毒品，用纱布包裹好，用手抖动包裹，使粉状的石灰或漂白粉，滤过纱布眼，均匀地散落在蚕的身上，起到直接消毒杀虫防病的作用。同时，还要在桑叶上喷洒药水，增强蚕宝宝体质，防治病害。
老蚕期，要把蚕从匾里转移到屋内陆上，俗称“开炝”或“下地”。这时，要对蚕下地的屋子，用石灰或漂白粉，进行全面消毒。同时要投放驱蚂蚁药粉，防治蚂蚁咬蚕。蚕宝宝“下地”后，大门要关上，保持屋内无光。因为，蚕宝宝见到光线，就会往外爬，对养蚕不利。
南浔当地的蚕农根据神话传说，认为蚕是“白马”的化身，是“天虫”下凡。因此，养蚕过程中，也有了一系列的禁忌和习俗。其主要内容有：
1、养蚕期间，如蚕房外有人叫，蚕房内的主人不可应答，外人也不可随便进
入蚕房。一旦进入，主人会备碗筷和食品、草经，到门外倾倒、燃烧，俗称“送庚饭”，即把来人带来的“晦气”送走。
2、在养蚕操作中，对一些读音不利蚕讯的用具，都要别称。比如“淘箩”（“逃”是养蚕大忌），要称“米箩”；“拣蚕”要叫“捉蚕”。因为“拣”和“减”同音，不利养蚕产量。
3、养小蚕时期，还要把门窗的缝隙，用桃花纸糊上，不让门缝漏光。其实，这是一种科学的方法。因为蚕生性喜欢往亮处爬行，保持育蚕环境黑暗，是蚕农们
通过实践积累的经验。
4、为了预防鼠害，蚕农会在蚕房里会地铺里的墙上，贴上一些纸剪的“蚕猫”。
在当今农村，类似这样的养蚕禁忌和传统习俗，还有许多。
早期养蚕，都为单家独户饲养。蚕做成茧子后，蚕农一般是自己制作蚕丝品，或手工传统缫丝。或手工“添棉兜”，自己制衣穿。到了30年代，日本的缫丝工艺进入我国，生产蚕丝制品实现了半机器化。这种制作工艺，在后来在蚕丝生产中，也被进行了不断的改造创新，一直延续到了解放后的80年代。
进入新世纪后，缫丝工艺自动化的快速形成，大大提高了缫丝效率。从而，也促进了养蚕业的发展。在南浔地区，2000年以前，一年要养5期蚕，分春蚕、夏蚕、早秋、中秋和晚秋。最多的蚕农，一年要养15张种。但是，随着丝绸行业的不景气，茧价的滑坡，蚕农的养蚕积极性受到很大影响。2004以来，全区蚕种饲养量逐年减少，产量大幅度下降。由于现在养蚕不仅辛苦，而且效益大大不如以前。所以，许多人家宁可外出打工，也不再愿意养蚕。导致养蚕这门传统生产技艺，面临了断传的危险，急需采取措施，进行有效保护。
新市蚕花庙会，又称“烧香会”（即“烧香市”）是因纪念历史上一位为国捐躯的“镇国大将军”朱泗（公元
279年-公元322年）而产生。每年农历四月十四全镇张灯三日在永灵庙奠祀。
新市地处杭嘉湖平原，有得天独厚的地理环境优势。与嘉兴桐乡市、湖州市南浔区接壤，市河纵横交错，形成“水陆环绕”，舟楫通利”的水乡古镇格局。是全县粮食、蚕茧、淡水鱼、畜禽的主要产区。该地区自古商贸发达，庙会香火旺盛。到民国二十六年（1937年），从单一的“促轿”演变为由“促轿”和“轧蚕花”等部分组成的“烧香会”，与蚕的文化结合在了一起。“轧蚕花”为一项群众性的大型蚕俗，以寺前弄、觉海寺及后面的长生园、东塔院为中心，云集各种买卖商贾和娱乐（包括花市、小吃、绵绸出售、“拉洋片”“木偶戏”、杂耍、戏剧等），五彩缤纷，可谓盛况。
新市蚕花庙会具有自己的特点：如纪念一位历史人物，体现出浓郁的人文色彩，表达了后人对他的崇敬，并期待带来吉利与好运；庙会在发展过程中，由单纯的祭祀变成了一种集商务与民间文化为一体的形式，促进了经济的发展，全面的展现了社会的风貌，并同时从另一个侧面反映出其他的民间艺术表演形式和娱乐形式，如木偶戏，“拉洋片”等。可是现在，庙会中的某些形式已变样，如“促轿”变成了“花轿”，记载中庙会的一些项目失传。在现代商业经济的冲击下，民族意识淡化。
塘栖，位于杭嘉湖平原。这里水网密布，土地肥沃，自古以来，人们就有着栽桑养蚕的习俗，被誉为鱼米之乡、丝绸之府。栽桑养蚕历史悠久，蚕桑生产民俗产生至今已有近千年的历史，并以清末民初为最盛。
塘栖保存蚕桑生产民俗最好的又属塘北村，塘北村位于塘栖北郊，村内河边地角处处遍栽桑树，至今约有90﹪的农户沿袭蚕桑生产，家家户户都会缫丝、做丝绵，蚕桑收入占农民收入的一半，是全区的养蚕大村，还保存有蚕神庙——马鸣殿。
这些蚕桑生产民俗是蚕桑产区的主要民俗，对研究江南民俗有着极其重要的意义。我国是世界上最早养蚕的国家，保护这些民俗，将有利于我们更好地传承蚕桑文化，并会对研究蚕桑文化产生重大的影响。但是，近年来随着蚕桑生产的大面积痿缩，不少地方已经不再养蚕了，目前基本上仅剩下塘北村一个村还在养蚕，那些传统的蚕桑生产习俗开始慢慢地离我们远去。
蚕桑生产习俗
（塘栖茧圆与蚕桑生产习俗、云龙蚕桑生产习俗、德清蚕桑生产习俗、南浔传统养蚕习俗）
“中国传统蚕桑丝织技艺”以浙江省为主提出申报，杭州市余杭区，湖州市南浔区、德清县，嘉兴市桐乡市、海宁市以及江苏苏州、四川成都等3省5市共同作为蚕桑生产的主产区和蚕桑丝织文化保护地。
蚕桑习俗是中国蚕桑丝织文化的重要组成部分。浙江北部和江苏南部的太湖流域经及四川成都，这一区域长期以来就被称为丝绸之府，人们因为蚕桑丝绸而有着共同的生活习俗和生活环境，形成一个共同的文化圈。在历史的长河中，形成了一系列具有蚕桑特征的民俗活动，涉及到节日庆典、人生礼仪、民间信仰、语言文学和传统艺术。
塘栖茧圆：旧时蚕农们信奉蚕神，每逢蚕神生日必做茧圆祭拜。这一习俗伴随着蚕桑生产一直流传了下来。直到现在，塘栖的养蚕人家，几乎还都会做茧圆。每逢蚕神菩萨生日或庙会，他们都会制作茧圆。茧圆是用米粉做成，最初是与茧子大小相仿的小圆子，后蚕农们又把茧圆做成丝束、元宝、龙蚕、桑叶等等形状。此俗如今仍在塘北村一带流行，已被列入浙江省非物质文化遗产名录。
云龙村地处良渚文化带，在距今6000-7000年前的新石器时代，可能已有人类繁衍生息。海宁于三国吴黄武二年(公元223年)建制盐官县，之后一直到抗日战争前夕，县城一直在盐官镇，而云龙村地处盐官镇以西五公里处，西北与海宁西部重镇长安镇接壤，地理位置得天独厚，交通便利快捷。根据村里的年人回忆，清末以来，云龙村一直是海宁的重点蚕桑产区。
1、有关蚕桑生产的传统知识，如育种的知识，收蚁、头眠、二眠、三眠(出火)、大眠、上山等养蚕流程的知识及其注意事项，蚕室消毒的知识，烧茧制丝的技术，桑树栽培和采桑知识、防治桑园病虫和蚕病的传统知识，等等；
2、建立在蚕桑生产基础上的蚕神信仰，即蚕花五圣的信仰；
3、蚕桑生产的各种民俗仪式，如插桃枝习俗、蚕猫习俗、养蚕禁忌、清明“蚕熟夜”习俗、卜蚕卦习俗、蚕歌习俗，“扫蚕花地”习俗，以及由于蚕桑生产而对当地方言产生的特殊影响；
6、各种土法缫丝技艺。俗称“做丝”，由一人操作：做丝人坐于硬灶旁高凳上，一手抓生茧入锅，一手持丝帚将煮熟茧子扰动扯虫茧丝，将7至8个茧子丝合成一股穿入丝扣，拉过“响蝉”，搭在绕丝辖片上。两手配合操作，右脚踏动传动木板，通过转轮，纱绳带动辖片轴使其旋转拉绕蚕丝。如此连续操作，便为整个缫丝过程。
7、目前，随着农村产业结构的变化，工商业比重在整个生产活动中的上升，蚕桑生产本身有萎缩趋势，与之相适应的民俗也正在消失。
清明节，嘉兴桐乡洲泉镇举办了第七届水上蚕花盛会。
洲泉镇的水上蚕花盛会，已有800多年历史。它起源于南宋绍兴年间，是农民祈求田蚕丰收而起的民俗仪式。每年清明节，四方百姓便齐聚双庙渚，渴求“蚕好才(全)好”。1998年第一次恢复以来，蚕花胜会共举行了六届。
据悉，此次蚕花盛会观者达3万左右。有关工作人员表示，国家首次增设清明节为法定假期；因此隆重恢复举办这个盛会，也是借机还原一个更原汁原味的传统节日。清明节的上一天晚上称清明夜，人们往往将这夜看成跟年节的除夕夜一样，通常要准备一餐近似年夜饭的清明夜饭。外出的亲人这天一般都要赶回家来吃清明夜饭，以示合家团圆。清明夜饭虽不及年夜饭那样丰盛，但有几样菜是必不可少的，如芽蚕豆、糯米嵌藕、马兰头、炒螺蛳等。传说这跟养蚕有关：芽蚕豆是发出来的，吃了它将来养蚕就兴发；藕的丝很长，吃了它将来养蚕采下的蚕茧丝头就长；马兰头能健脑明目，蚕娘吃了眼力好；吃螺蛳的好处最多，旧时病蚕称“青娘”，吃螺蛳称“挑青”，传说清明夜吃过螺蛳将来就可以消除蚕病。
历来的庙会都在陆地上举行，然而，浙江省桐乡市洲泉镇清河村双庙渚一带所举行的蚕花庙会，却是在水上举行，人称“蚕花水会”，亦称“水上蚕花圣会”。
蚕花水会源远流长，相传此俗源于南宋时代，靖康事变，宋室南迁。宋高宗临安（杭州）登基之后，为发展蚕桑业，封蚕神马鸣王菩萨为“马鸣大士”，并传旨各地建庙供奉。为此，清河村附近的双庙渚、芝村、南松三地，分别建起贵和庙（今称双庆寺）。芝村庙（后改龙蚕庙），富墩庙三座庙宇，并在庙中设殿分别供奉3尊马鸣王（人称姐妹仨），旧时，每年清明节期间，三庙附近蚕农，用农船将马鸣王姐妹仨迎至双庙渚附近的河港上，进行祭拜，祈求蚕神保佑养蚕丰收。其他各地蚕农纷纷出动摇快船、绞丝船、拜香船、打拳船、台阁船、龙灯船、高杆船等，进行水上表演，娱神娱人。这样慢慢就形成了蚕花水会这种独特的蚕乡风俗。迎会时，水上数十条船来回表演，岸上成千上万人群围河观看，盛况空前，连附近吴兴、德清等地蚕农也摇船赶来观看，成了蚕乡的一次狂欢节。据民国时期《新崇德民报》报道，解放前最后一次蚕花水会是1948年清明节期间举行的。解放后一切迎神庙会告停。直到1998年，中断了半个世纪的双庙渚蚕花水会才重新恢复举行，至今年清明节已先后举行过6届。
桐乡是全国知名的蚕桑之乡，家家栽桑，户户养蚕。蚕歌就是流传于蚕乡的表现蚕农生活和思想情感的民间歌谣，是蚕民在生产劳动中寻求慰籍，对采桑、养蚕劳动生活的描绘，抒发情感的歌声。
桐乡蚕歌何时开始流传，目前尚未查到有关记载。但从当地民间艺人处收集到的长篇蚕歌《马鸣王蚕花》（亦称《马鸣王化龙蚕》）手抄本查证（该歌本抄于清光绪二十九年（1903）），可见蚕歌在桐乡流传，至少有一百多年的历史。蚕歌在桐乡流传较广，主要分布在桐乡、崇福、洲泉、石门、河山、濮院、屠甸、乌镇等地。
蚕桑丝绸业的发展，孕育了反映蚕事活动，表达蚕农情思的蚕歌，而深厚的吴越文化积淀，则为民间蚕歌的传承创造了有利的条件。桐乡蚕歌内容丰富，若按产业形态划分，大致有三种：桑蚕，蚕歌，丝歌。若按功能价值划分，可分三类：生产、生活、信仰。这些蚕歌积淀了蚕农们的无穷智慧，具有重要的认识价值，民俗价值和审美价值。
新市蚕花庙会流传在湖州市德清县新市镇一带。新市是蚕桑重要生产地区之一，历史悠久，影响深远。清明节，这一带历史上有蚕花庙会，绵延至今。在新市一带，迄今有一些重点养蚕的乡镇村落，还保存着许多颇具特色的蚕桑生产民俗，内容极其丰富，涉及到这一带蚕乡民众日常生活的各个方面。随着化纤织物占领相当大的市场，以及其他种种原因，这一带的蚕桑生产日趋萎缩，蚕花庙会以及与其相应的蚕桑生产民俗逐渐衰落，亟待加强保护。
“轧蚕花”是江南蚕乡崇拜蚕神的一种表现形式，也是中国丝绸文化的有机组成部分。早在殷商时期的甲骨卜辞中，就有“蚕示三牛”的记载。在漫长的封建社会，农桑是国家之本，史书上都有皇后亲蚕、祭祀先蚕的记载。菀窳妇人，寓氏公主、伏羲、黄帝、嫘祖、蚕丛氏都充当过蚕神。晋代干宝《搜神记》中的《太古蚕马》就是一则“白马化蚕”的蚕神神话。一千多年来，“白马化蚕”这一远古神话传说在杭嘉湖蚕乡广为流传，流传最广当数浙北蚕乡。民间传说把地处浙江省湖州市南浔区含山镇境内的含山，视为蚕神的发祥地和降临地，含山清明“轧蚕花”习俗便由此而生，含山也由此成为杭嘉湖蚕乡的“蚕花圣地”。据史料记载，含山清明“轧蚕花”活动始于唐代。唐代乾符二年（870）始建含山寺（包括蚕花殿）；宋代元祐年间（1086——1094）始建含山笔塔。据说含山有“十六殿”“十大景”，其中马鸣殿也叫蚕花殿，供奉马鸣王菩萨（亦则蚕花娘娘），香火终年不断。正清明最为热闹，其活动的重心就是祭祀蚕花娘娘。
蚕花庙会作为一种社区文化，传承的是“祈蚕嬉春”的吴文化“集体无意识”心理。蚕农们一方面为了祈求蚕神保佑蚕花大熟，另一方面借神嬉春，进行社区的民间狂欢。绵延千余年来，每年清明杭嘉湖各地盛行“轧蚕花”庙会。而含山轧蚕花内容最丰富，盛况在其他庙会之上，堪称蚕花庙会的代表。含山蚕花庙会从每年清明节（俗称“头清明”）开始，至清明第三天（俗称“三清明”）结束。其中以头清明较为热闹。除了当地及附近桐乡县、德清县境内的乡民，更有大批从湖州城中、桐乡乌镇以北、嘉兴新塍、江苏吴江等地，直至远及苏州和杭州的游人，纷纷从水路、陆路涌向含山。其中绝大多数是蚕乡农民，人山人海，热闹非凡，俗称“轧蚕花”。“轧”为吴方言，是“挤”的意思。
传统的含山“轧蚕花”活动，主要以背蚕种包、上山踏青、买卖蚕花、戴蚕花、祭祀蚕神、水上竞技类表演等为主要内容。
传说蚕花娘娘在清明节化作村姑踏遍含山每寸土地，留下了蚕花喜气，此后谁来脚踏含山地，谁就会把蚕花喜气带回去，得个蚕花廿四分。因此人们称含山为“蚕花地”，含山已成为人们心目中的蚕神圣地，有蚕桑“正宗”发祥地的意味。所以蚕农们每年清明都要来游含山、轧蚕花、踏踏含山地。蚕姑在踏蚕花地之前都要先到山顶宋塔旁的蚕神庙里进香。年长的人身背红布“蚕种包”，将自家今年头蚕蚕种纸置于包幞之中。上山绕行一周，让蚕种染上含山的蚕神喜气，以祈求今年蚕茧丰收。蚕妇们则争购石淙人出售的精美的彩纸蚕花，簪戴头上，有的在甘蔗上插上五、六枝蚕花，意为“甘蔗节节高，蚕花插在上面蚕养得好”。相传，西施去越适吴时，途经杭嘉湖蚕乡，把一种蚕花分送给蚕妇，预祝蚕花丰收。那一年，果然是家家蚕花廿四分。相沿成习，杭嘉湖蚕乡的广大蚕妇就有了簪戴蚕花的习俗。所谓蚕花，是一种用纸或绢剪扎而成的彩花。蚕花形如月季或玉兰，插在竹制的花箪上出售。簪戴蚕花成了一种蚕妇的特殊服饰习俗。朱恒《武原竹枝词》写道：“小年朝过便焚香，礼拜观音渡海航。剪得纸花双鬓插，满头春色压蚕娘。”作者原注：“纸花，号蚕花。”
清明节一大早，含山上红男绿女已是人山人海。在向含山进发的途中，类似庙会出会的祀神仪典就已开始了。其主要有两种形式，一是以“庙界”（即一庙所辖之地域、村坊）为单位的拜香会（水路来的叫拜香船），在山下汇合后，依次上山朝拜蚕花娘娘。包括“吊臂香”、“扎肉蜻蜓”“拜香童子”、“吹打乐人”等；二是抬菩萨出游。以“庙界”为单位抬着当地地方神祗的行身如“总管菩萨”、“土主菩萨”（即土地菩萨）、“宋将军”等地方神游等，华盖垂垂，旌旗飘飘，簇拥“菩萨”上含山，绕宝塔一周驻跸片刻后，仍前呼后拥下山。有的还夹杂“抬阁”（“盗仙草”、“赵云救主”、“三戏白牡丹”、“打渔杀家”、“西游记”等）。
含山西侧宽阔的含山塘里则大船小船摩舷撞艄，表演着各种水嬉节目。有民间武术表演、竞技活动等。这些活动名目较多，一般以各种形式的船只为载体。最引人瞩目的有“打拳船”（也称“擂台船”、“哨船”，在船上表演拳术。舞狮等节目，具有竞技性）、“踏拔船”（也叫“浆船”或“快船”，以赛速度为主）、“标杆船”（德清方向来的。近似杂技表演，在船上竖起的竹竿上表演，其特色为表演者女性居多）、“龙船”等。彩旗招展，锣鼓喧天。
在清明游含山过程中，男女青年熙熙攘攘，并故意挤挤挨挨，方言称作“轧（挤）发轧发，越轧越发”，以此讨彩头，期得蚕花茂盛，俗称“轧蚕花”。轧蚕花时，相传有“摸蚕花奶奶”的陋俗。在轧的过程中允许男青年摸女青年的乳房，谁被摸得越多、越涨、越痛，谁家中的蚕花就越好。据说取其“摸发摸发，越摸越发”（“蚕花”发）之意。但由于游山的人来自四面八方，受各地风俗习惯限制，因此只能在一定的人群中局部存在，并不普遍。解放后则被视为不健康行为，逐渐禁绝了。后来，人们把清明游含山的传统习俗即称为“轧蚕花”了。
主要流传在德清一带。旧时当地蚕衣为了祈求蚕桑生产丰收，在每年的春节、元宵、清明期间，都要请半职业或半业余的艺人到自己家中举行扫蚕花地仪式。通常由一女子作歌舞表演，并有人在边上伴奏。唱词内容多为祝愿蚕茧丰收和叙述养蚕劳动生产全过程。舞蹈表演扫地、糊窗、采叶、喂蚕等一系列与养蚕生产有关的动作。这种民俗活动由来已久，据说与古代蚕神信仰和祛蚕祟的驱赶巫术有着一定的渊源关系，因而保存了十分丰富的传统文化内涵，对于研究蚕桑丝绸民俗有着十分重要的参考价值。
6.3江苏关于蚕桑的非遗项目
江苏省保护地区或单位：苏州市
缂丝是苏州地区的一种古老丝织技艺，主要是使用传统的木机通过“通经断纬”技法，将五彩的蚕丝线缂织成一幅色彩丰富、色阶齐备的织物，具有图案花纹不分正反面的特色和古朴典雅、艳中带秀的艺术特点，是最早用于艺术欣赏的丝织品，被誉为“织中之圣”。
宋锦为宋代发展起来的织锦新品种，主要产地在苏州。其基本特点是采用了经线和纬线联合显花的组织结构，质地轻薄精细，风格古朴典雅，尤其是应用于书画类艺术的装裱，美丽的织锦与高雅的书画艺术相得益彰，是为中国传统文化意蕴的独特载体。
宋锦织造技艺
宋锦织造技艺是中国汉族传统手工技艺之一，属于国家级非物质文化遗产。苏州生产的宋锦，织工精细，艺术格调高雅，具有宋代以来的传统风格与特色，与元明时期流行的光泽艳丽的织金锦、妆花缎等品种有着明显的区别。
2006年5月20日，宋锦织造技艺经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
苏州缂丝织造技艺
国家级传承人王金山制作苏州缂丝
缂丝：翠羽秋荷图
宋锦3
中国蚕桑织造技艺宋锦《方格花卉如意纹》
南京云锦织造技艺
在中国古代丝织物中，“锦”是代表最高技术水平的织物。南京云锦因“灿若云霞”而得名，已有1500多年的历史。南京云锦的织造技艺是一项严密而系统的工程，包含的文化、科技内涵十分丰富，可以为中国工艺史、科技史、文化史提供实证材料。是中国3000多年织锦历史中唯一流传至今不可被现代机器取代，凭前人口传心授而传承下来的传统手工艺。2009年南京云锦织造技艺入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。目前，南京云锦织造有十多家企业，国家级传承人有周双喜、金文等。
江苏省保护地区或单位：南京市
南京云锦
南京云锦：清黄地大云龙织金妆花缎挂轴(金文)
云锦：妆花宝蓝地织金“普天同庆”
云锦龙袍2
南京云锦木机妆花手工织造技艺
南京云锦是中国优秀传统文化的杰出代表，因其绚丽多姿，美如天上云霞而得名，浓缩了中国丝织技艺的精华，有“寸锦寸金”之誉，至今已有1580年历史。南京云锦与成都的蜀锦、苏州的宋锦、广西的壮锦并称“中国四大名锦”，居古代三大名锦（云锦、宋锦和蜀锦）之首。在古代丝织物中“锦”是代表最高技术水平的织物。
南京云锦木机妆花手工织造技艺主要分布在南京市的秦淮、建邺、白下、玄武、栖霞五区。在古代丝织物中，“锦”是代表最高技术水平的织物。南京云锦，集历代织锦工艺技术之大成，因其绚丽多姿，灿若云霞而得名。又有一说，因其图案文饰多应用“云纹”而得名。南京云锦浓缩了中国丝织技艺的精华，素有“中华一绝”和“世界瑰宝”之美誉。
南京云锦木机妆花手工织造技艺于2006年列入中国首批非物质文化遗产名录，并于2009年9月成功入选联合国《人类非物质文化遗产代表作名录》。2009年8月《地理标志产品云锦》国家标准在南京通过国家级专家评审。南京云锦研究所被国家质检总局核批为首批地理标志使用企业，以及文化部批准的国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地。
蜀绣
蜀绣又名“川绣”，是在丝绸或其他织物上采用蚕丝线绣出花纹图案的中国传统工艺，主要指以四川成都为中心的川西平原一带的刺绣。蜀绣最早见于西汉的记载，当时的工艺已相当成熟，同时传承了图案配色鲜艳、常用红绿颜色的特点。
2006年5月20日，蜀绣经国务院批准入选第一批中国国家级非物质文化遗产名录。
2012年12月，蜀绣正式被中国国家质检总局批准为地理标志保护产品。
在晋代被称蜀中之宝。东晋《东阳国志》将蜀绣与蜀锦并称蜀中之宝。蜀绣辉煌：朝廷授五品军功。清末至民国初年，蜀绣在国际上已享有很高声誉，在1915年国际巴拿马赛中荣获巴拿马国际金奖。
1982年，蜀绣获中国全国工艺美术品百花奖银杯奖。
2006年5月20日，四川成都市的蜀绣经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2008年，重庆渝中区的蜀绣入选第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。
蜀锦织造技艺
蜀锦又称蜀江锦，是指起源于战国时期中国四川省成都市所出产的锦类丝织品，大多以经线彩色起彩，彩条添花，经纬起花，先彩条后锦群，方形、条形、几何骨架添花，对称纹样，四方连续，色调鲜艳，对比性强，是一种具有汉民族特色和地方风格的多彩织锦。它与南京的云锦、苏州的宋锦，并称为中国三大名锦。
成都蜀锦织绣博物馆是文化部批准的国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，也是蜀锦唯一授牌--蜀锦织造技艺传承保护单位。蜀锦地理标志产品保护范围为四川省成都市青羊区、金牛区、双流县等3个区县现辖行政区域。蜀锦也是日本国宝级传统工艺品京都西阵织的前身。
2006年5月20日，蜀锦织造技艺经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。