《阿弥陀经》的唐译本中说：“何等名为八功德水：一者澄净；二者清冷（清是清凉）；三者甘美（喝时很甜）；四者轻软；五者润泽；六者安和；七者饮时除饥渴等无量过患（不但可以解渴还解饿）；八者饮已定能长养诸根四大，增益种种殊胜善根。多福众生，长乐受用。”这最要紧的一句，“增益种种殊胜善根”，水还能增益种种善根，真是不可思议，极乐众生真是多福。
岸边无数栴檀香树，吉祥果树，华果恒芳，光明照耀。修条密叶，交覆于池。出种种香，世无能喻。随风散馥，沿水流芬。
岸边无数栴檀香树（栴檀是印度香木，俗称檀香木）和“吉祥果树”。吉祥果，中国没有，形状像瓜蒌，中国用石榴代表，一花结许多石榴子，表示吉祥。“华果桓芳”，花和果都经常是芳香。“光明照耀”，花朵果实都放光照耀。“修条密叶”，很长的枝条，很密的叶子。水边、两岸都有树，树长了很长的枝条。“交覆于池”，延伸相接，盖覆在池水上面。放出种种幽香，香气美妙，不是世间的种种妙香所能比拟。“随风散馥，沿水流芬”，随着清风散布本体的香馥，沿着池水在流送花味的芬芳。使人身临清风流水送来的芬芳幽馥之中。境界美妙，文字也美妙。
又复池饰七宝，地布金沙。优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、芬陀利华，杂色光茂，弥覆水上。
还有用七宝来装饰这些莲池，池的底部上面布满金沙。池水上是四种颜色的莲花：“优钵罗华”，青莲花；“钵昙摩华”，红莲花；“拘牟头华”，黄莲花；“芬陀利华”，白莲花。“杂色光茂”，各色莲花各放妙光，覆盖在池水上面。《阿弥陀经》中“青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光”，说明四种妙莲放出妙光，与本经的“杂色光茂”正好一致。“杂”字有众、集、和、合的意思，所以此处的杂色是指不同颜色的妙光会集和配，并且光色明亮，所以经文是“杂色光茂”。
若彼众生，过浴此水，欲至足者，欲至膝者，欲至腰腋，欲至颈者，或欲灌身，或欲冷者、温者、急流者、缓流者，其水一一随众生意，开神悦体，净若无形。宝沙映澈，无深不照。
“开神悦体，净若无形”。“神”者，明也。又有情之心识，灵妙不可思议，故曰神识（俗称为灵魂）。又如《肇注维摩经序》曰：“夫道之极者，岂可以形言权智，而语其神域哉！”是则以真证之不可思议之境界谓之神域。又自在彻见事理之智慧，曰神智。故知“开神”乃能使浴者开显识性中本有之神智也。又水具八功德，调和适意，不但自然适应每一浴者的心愿，更殊胜的是这水能开你的神明、智慧，使你心神爽朗，增长智力，并且洗后身体舒畅安乐。水清湛净洁，如同虚空，没有形状，好像跟没有一样。“宝沙映澈”，水清见底，池底的宝沙都能彻底映现。水中没有任何一个深处是宝沙映照不到的，都能透视，所以“无深不照”。这是什么水呀？能够一一知道众生的意，一一随众生的意。如其所愿，同时同处，普应现之。这是什么境界？如《法华》说：“止止不须说，我法妙难思。”三次请佛说《法华》，佛都说“止止”，停止停止，我的法妙难思，所以都是难思之法。也不能再说什么，要勉强说的话，都是本经三真实的显现，一一惠以众生真实之利。
微澜徐回，转相灌注。波扬无量微妙音声；或闻佛法僧声、波罗蜜声、止息寂静声、无生无灭声、十力无畏声；或闻无性无作无我声、大慈大悲喜舍声、甘露灌顶受位声。
本段水说妙法，显示极乐世界无情说法的不思议功德。“微澜徐回”，水中波浪，大的叫做澜，小的像水面的细纹叫做波。现在经中说“微澜”，所指的是波。这些水波安和地徐慢旋回，“转相灌注”，波与波的水互相注入，你灌到我、我灌到你。水流有声，“波扬无量微妙音声”，演放出无量的微妙音声。水波正在广宣法音，饶益众生，使闻者各个听到自己愿闻的法。
一、“或闻佛法僧声”。佛法僧是三宝，《阿弥陀经》：“闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。”
二、“波罗蜜”。译为到彼岸。修菩萨的大行，能由生死的此岸到达涅槃的彼岸，叫做波罗蜜。
三、“止息寂静声”。止是停止，息是休息，指息灭种种妄想。止息即止观，《止观三》：“法性寂然曰止。寂而常照曰观。”这是说寂然不动叫止，相当于戒定慧三字中“定”字的意思。在寂定之中仍有觉照的作用，就是观，相当于三字中的“慧”字。“寂静”见前诸根寂静注。
四、“无生无灭声”。清凉国师：“诸法本自无生，便自无灭。”《仁王经》说：“一切法性真实空，不来不去，无生无灭。”《心经》：“是诸法空相，不生不灭……。”《心经》的空相就是《仁王经》的“真实空”，就是第一义谛空。一切法既是真实空，从何处又有生灭去来，所以本经“彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭……”。远离去来、生灭、空有一切分别的相，所以清凉国师说：诸法本来无生，既无生，当然也就无灭。
五、“十力无畏声”。十力，如来证入实相之智力，了达一切。无能坏，无能胜，故名十力。
六、“或闻无性无作无我声”。“无性”，一切法都没有实体，所以说“无性”。“无作”，是没有安排造作的意思，和无为相同。如有所作为，就成有为法了。《法事赞》：“极乐无为涅槃界。”涅槃是无生无灭，除尽一切有为的法，离开一切有为造作。天台主张，权教法相宗的佛是修行感得佛果而成的佛，为酬报三大劫修行的因所成的佛，所以是有为法的佛。圆教佛的三身都是本来自然如是的佛性，不是由因地中修行造作的果实，所以叫做无作三身。《法华经·守护国界品》：“有为报佛，梦里权果。无作三身，梦前实佛。”这是说：权教从有为法修成的佛，这个佛果只像人在睡梦中所得的果实，这是如来为众生权巧方便而说是佛。若是由无作法所证圆教佛的法报化三身，那是入梦以前真我，这才是实佛。
“无我”，有恒常一定的体，又有主宰的作用的，叫做我。在人身中执定存在这个的，叫做人我；若在法上执有这个的，叫做法我。人身只是五蕴的假和合，没有常一的实体，所以没有人我；诸法总之是因缘所生，也没有常一的实体，所以也没有法我。《止观》说：因为没有智慧，所以认为有我。若用智慧来观照，实在是没有我。要说有我，我在哪里？从头到足，各肢各节，一一寻察，但找不到我。可见何处又有他人和众生呢？又《原人论》说：肉体形象所显的色身，以及能思能虑的我心，从无始以来，由于因缘之力，一念与一念，就是一生一灭，后念生则前念灭，念念相继，就是生灭相继，没有终止。像是涓涓的水流，后浪追前浪；又像灯蜡的火焰，前焰刚熄，后焰已燃，焰焰相接，生灭不停。人的身心与之相类，由于因缘，身心假合，好像是一，又好象是常，其实只是相似相续，既不是一，更不是常。但是凡愚的人缺少智慧，认以为我，宝重此我，引发无量贪嗔痴三毒，造一切业。
七、“大慈大悲喜舍声”。慈悲喜舍是四无量心。⑴慈：与众生乐。⑵悲：拔众生苦。⑶喜：见他人的离苦得乐，自心生起欢喜的心。⑷舍：内心平等，没有执着，于众生舍一切冤亲等等的分别，舍弃一切贪、嗔、痴过失。众生修习得无量福与果。
八、“甘露灌顶受位声”。甘露本是天人的不死药，吃了能延长寿命，味美如蜜。密典《秘藏记钞》：用法水给弟子灌顶，叫甘露灌顶。《大日经》说：如来是法王，为令佛种不断，用甘露法水给弟子灌顶。从这以后，一切圣众对于得受灌顶的这个人都很敬仰，知道这个人决定不退转于无上菩提，一定继承法王之位。
得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别；正直平等，成熟善根。随其所闻，与法相应。其愿闻者，辄独闻之；所不欲闻，了无所闻。永不退于阿耨多罗三藐三菩提心。
“随其所闻，与法相应”。这一点是极乐最殊胜之处。在极乐世界所听到的法，你不但都能领会，并且立即同法相应。现在我们有很多人岂但不能同法相应，就是正确领会也极端困难。我们娑婆众生，极多的人都没有达到六根清彻，耳内有许多垢污，先要去掉你的垢。打个比喻：像是拿个杯子去舀甘露，但是你的杯子刚刚装过敌敌畏。你用这个杯子去喝甘露，喝了就会把你毒死，你杯子里有毒呀！所以要无垢，也就是先要消除贪嗔痴三毒，才能听进去。至于“相应”十分重要，相应就是契合。《往生论注》说：“相应者，譬如函盖相称也。”这就是说，相应就像匣盖的相称相合。《华严论》说：“一念相应一念佛，一日相应一日佛。”
今经云“随其所闻，与法相应”，深显弥陀本愿功德，不可思议。诸往生凡圣同居土的凡夫，善根成熟，所闻妙法，悉能契会。蹑解起行，行起解绝。忘照同时，能所不二。智与理冥，乃至种种所闻，悉能顿契，与法相应。说提到实相，就跟实相相应，谈到平等，就跟平等相应。你只听到这个名词，顶多还知道一些名词的解释，你没有相应。怎么叫相应？照见五蕴皆空，度一切苦厄，度一切苦厄就相应了。你真正是照了，不然你把那两句话天天念，就等到有那么一天相应，那没有相应之前你还是苦。
“其愿闻者，辄独闻之”。自己想听什么，就听见什么。那不想听的人就一点也听不到，一点也不受干扰。所以极乐世界微妙难思，时时闻无上法，处处得真实之利，耳目所对，全显本心。举足下足，咸作佛事，所以“永不退于阿耨多罗三藐三菩提心”。
十方世界诸往生者，皆于七宝池莲华中，自然化生。悉受清虚之身，无极之体。
十方世界的佛都在称赞阿弥陀佛、称赞极乐世界，劝自己佛国的众生往生极乐世界。十方佛土的人民大量往生极乐。所以大家要重视这个问题。十方世界这么多佛都在劝导往生，十方国土大量人民都是依教奉行。所以我们学佛最要紧的是要依教奉行，而不是把它当学问去研究。如果不是只想当个学者，而是要成就自觉觉他、普利众生的大愿，你就须依教奉行，求生极乐。得到往生，都在七宝池的莲花里自然化生。由于不经过胞胎，也不是咱们世界这种胎卵湿化，都不是由于自己妄业的惑报，而全凭弥陀无上愿力，自然出现，所以叫做自然化生。“悉受清虚之身，无极之体”。这个“清虚”、“无极”出现于汉、吴的译本，因为那时佛教刚来，翻译经典时自然就采用当时道教的常用文字，所以经中出现“清虚”、“无极”这些道教的用语。嘉祥大师说：神通广大，无所不至，没有极限，所以称为无极，是无极之体；如光如影，不是血肉之身，所以称为清虚之身。
不闻三途恶恼苦难之名，尚无假设，何况实苦。但有自然快乐之音，是故彼国，名为极乐。
“不闻三途恶恼苦难之名”，《阿弥陀经》说：“其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。”连名字都没有，哪还更谈得到实际，那些鸟都是阿弥陀佛变化的。又说：“其国众生，无有众苦，但受诸乐。”又《论注》说：“永离身心恼，受乐常无间。”所以经中说在极乐国中“但有自然快乐之音”，所以彼国名为极乐。
彼极乐国，所有众生，容色微妙，超世希有。咸同一类，无差别相。但因顺余方俗，故有天人之名。
佛告阿难：譬如世间贫苦乞人，在帝王边，面貌形状宁可类乎？帝王若比转轮圣王，则为鄙陋，犹彼乞人，在帝王边也。转轮圣王，威相第一，比之忉利天王，又复丑劣。假令帝释，比第六天，虽百千倍不相类也。第六天王，若比极乐国中，菩萨声闻，光颜容色，虽万亿倍，不相及逮。
说到超世希有，这里有五重的比方。一、拿乞食（要饭）的人比帝王。一个乞丐，憔悴、丑陋、肮脏到了极点，这个穷苦的叫花子站在帝王身边，他同帝王能相比吗？帝王容颜、色貌，养尊处优，仪容当然不一样，再加上装饰，那就不能相比了。二、要拿人间的帝王比转轮圣王（转轮圣王是四天下的王），人间的王就卑鄙丑陋多了，就像乞丐在人王的身旁一样。三、转轮圣王虽然威相第一，可是要比忉利天王（这是俗话说的玉皇大帝、帝释），那么转轮圣王又比帝释丑劣很多了。四、假设帝释比第六天（第六天他化自在天，这是欲界天最高的一个天），又不如远胜，相差百千倍都不止。五、把第六天跟极乐世界的天人、菩萨、声闻来比，又不如远胜。“光颜容色，虽万亿倍，不相及逮”。万亿倍都赶不上，就是说把第六天的人，容色的水平提高一万亿倍，也赶不上（“逮”字同“及”字意义相同）。
所处宫殿，衣服饮食，犹如他化自在天王。
极乐人民所居住的宫殿、穿着的衣服、吃用的饮食，这些享受都跟他化自在天王一样。他化自在天就是欲界天最高的第六天。往生之后就是如此。
至于威德、阶位、神通变化，一切天人，不可为比，百千万亿，不可计倍。阿难应知：无量寿佛极乐国土，如是功德庄严，不可思议。
复次极乐世界，所有众生，或已生，或现生，或当生，皆得如是诸妙色身。形貌端严，福德无量。智慧明了，神通自在。受用种种，一切丰足。宫殿、服饰、香花、幡盖庄严之具。随意所须，悉皆如念。
因为他还是凡人，不然怎么还会想这些，虽然是三不退他还是凡人，凡人就能去。倒过来这么想，怎么能超凡呢？我们要超凡很不容易，得把见思惑全断了，才是阿罗汉。见惑、思惑，贪嗔痴慢一点也没有了，不但是欲界的、色界、无色界的贪嗔痴慢都没有了，谈何容易，这种男女的事只要有一次，就不能出欲界，色界天就生不上。梵天都是梵行清净，怎么出三界？连欲界都出不去，所以横超法门特殊就在这儿，你没有这横超法门绝对出不去。所以都还显现的是凡人这些东西，因为多数去的还是凡夫，还都需要这一些。
若欲食时，七宝钵器自然在前，百味饮食自然盈满。虽有此食，实无食者。但见色闻香以意为食。色力增长而无便秽。身心柔软，无所味着。事已化去，时至复现。
复有众宝妙衣、冠带、璎珞，无量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身。
上一段是饮食，这段是服装。“众宝妙衣”，是用多种宝物所做成的美妙衣服。“冠”，帽子；“带”，身上系的衣带；“璎珞”，印度古时贵人把许多宝串连起来，挂在身上，叫做璎珞。也有的用花做的璎珞。以上种种都有“无量光明，百千妙色”。这个衣服、璎珞等等都是众宝所成，宝物放光，所以光色微妙。根据《观经》说“一一宝中有五百色光”，所以有“无量光明”。而且《观经》又说“一一光明八万四千色”，每一个光里头具有八万四千颜色，所以“百千妙色”，极言其多。色又放光，《观经》说：“琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光……。”所以重重无尽，光中出色，色中出光，微妙光色“悉皆具足”。这种胜妙的衣服都“自然在身”，不须剪裁缝制。
所居舍宅，称其形色。宝网弥覆，悬诸宝铃。奇妙珍异，周遍校饰。光色晃曜，尽极严丽。楼观栏楯，堂宇房阁，广狭方圆，或大或小，或在虚空，或在平地，清净安隐，微妙快乐。应念现前，无不具足。
其佛国土，每于食时，自然德风徐起，吹诸罗网，及众宝树，出微妙音，演说苦、空、无常、无我诸波罗蜜。流布万种温雅德香，其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，安和调适，犹如比丘得灭尽定。