王茜评《森林如何思考》｜并不遥远的鲁纳人科恩尼采爱德华多王茜(演员)

《森林如何思考：超越人类的人类学》，[加]爱德华多·科恩著，毛竹译，上海文艺出版社，2023年4月出版，402页，86.00元

森林如何思考？如果把思考定义为依靠语言符号进行的推理、判断等逻辑思维活动，那么思考似乎是人类的特权，“森林如何思考”就是一个注定无解的问题。何况，对久居城市的现代人来说，探讨“森林如何思考”还有必要吗？森林早已远去，“森林的思考”似乎应该属于相信万物有灵的远古岁月。即便今天，依然有少量土著居民生活在丛林中或城市与丛林交界的边缘地带，他们的思维方式对占据主导地位的现代文明，又有多少价值和意义可言呢？正是在这些问题的背景下，加拿大学者爱德华多·科恩（EduardoKohn）的《森林如何思考：超越人类的人类学》（HowForestsThink:TowardanAnthropologyBeyondtheHuman）展现了其独特的魅力。这本关于厄瓜多尔亚马逊热带雨林中鲁纳人生活的人类学研究，立足于一种超越人类的生态学视角，重新解释了生命与“思考”。科恩不仅展现了鲁纳人丰富的物质与精神世界，还使我们意识到自己的生命与思维——这个被尼采称为“太人性”的人类纪世界的生命进程——其实始终是拥有“灵智”的自然的产物。

《森林如何思考》英文版封面

科恩通过这些考察试图说明，人类生活中具有特定社会文化模式的世界，是从超越人类、包含更多生命关联的生态生命世界中涌现出来的，是从跨越物种界限的生命交流中一次次呈现出来的。当我们通过人类语言的表征能力，识别出自然世界中某种普遍形式时，应当意识到，这种形式并不是人类认知图示或者文化范畴强加于自然的结果；恰恰相反，它是自然界在我们身上的具体显现。生命系统的这种普遍形式，不仅在人类身上出现，也同样存在于河流和森林中。只是，人类世界会为这种包含等级结构的普遍形式赋予道德评判的涵义，而在自然界中，它们不具有任何道德效价。道德本身就是生命向高阶发展时涌现出来的一个成果。

爱德华多·科恩

二十世纪早期，当生态伦理学之父利奥波德提出“像山一样思考”时，人们只能将这句话理解为人类行动应当遵循生态规律。然而，科恩关于“森林如何思考”的研究，则揭示了人类与自然在“心灵”层面上的内在贯通性。他试图说明，以语言为媒介的人类思维，其实是从本身便具有“灵智”，即作为活生生指号活动的自然生命系统中涌现的结果。意识不到人类思维根植于超越人类的广大生命世界的“思考”进程中，终将导致人的异化。科恩的研究思路里积淀着二十世纪以来自然科学与人文科学深刻变革的成果。他关于智能生命自组织能力的论述，很难不让人联想到控制论科学家瓦雷拉和马图拉纳七十年代对生命自组织自创生原理的探究。作为格雷戈里·贝特森奖的得主，科恩的著作里也多处显现出英国人类学家、心理学家和动物学家贝特森的影响。贝特森在七十年代提出的心灵生态学理论，便是以信息论和控制论为工具，将各种不同层级的生态系统解释为具有自组织自创生能力的心灵。《森林如何思考》中关于生命从低阶向高阶发展的论述，关于人类语言嵌套在更广大生命世界中的看法，以及对图像思维的器重，也都可以在贝特森的著述中找到呼应。