开篇：写作不仅是一种记录，更是一种创造，它让我们能够捕捉那些稍纵即逝的灵感，将它们永久地定格在纸上。下面是小编精心整理的12篇传承优秀传统文化的途径，希望这些内容能成为您创作过程中的良师益友，陪伴您不断探索和进步。
1以“传统平台上的再创造”为主的教学理念
2创新型艺术设计懂得“传承”的教学体系
3融入传统文化教学的课程改革
4结论
作者：徐慧宁朱晓琳单位：广东农工商职业技术学院
关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式
一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义
（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化
文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。
（二）构建高校传统文化教育体系
党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。
（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用
二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式
（一）树立教育目标，坚持正确方向
（二）完善教育机制，优化教育保障
（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响
作者:李燮单位:成都理工大学
参考文献：
[1]国家图书馆.部级领导干部历史文化讲座[M].北京:北京图书馆出版社,2008:5.
[2]兰心.传统文化缘何进校园:传统文化的教育之旅——解读《完善中华优秀传统文化教育指导纲要[J].心事,2014(11):10-12.
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[4]王怡.90后大学生的社会责任感培养路径[J].河北科技师范学院学报(社会科学版),2011,10(2):83-86.DOI:10.3969/j.issn.1672-7991.2011.02.017.
[5]康丽.优秀传统文化教育将融入课程教材[J].课程教材教学研究:小教研究,2014(5).DOI:10.3969/j.issn.1003-8787.2014.05.023.
[6]王立刚.对传统文化教材内容体系的思考[J].语文建设,2014(19):20-23.DOI:10.3969/j.issn.1001-8476.2014.07.005.
[7]路阳.思维之花智慧之果——优秀传统文化的基本特征及其现实意义[C]/“/学习贯彻十精神，坚持中国特色社会主义道路，提高领导文化发展能力理论研讨会”暨中国领导科学研究会2012年年会论文集，2012.
[8]胡海舟.中国传统文化及现代教育制度对个性化教学的影响[J].教育探索,2013(3):3-5.DOI:10.3969/j.issn.1002-0845.2013.03.002.
[9]崔利民,王灵芝.弘扬优秀传统文化构建和谐校园文化——谈高职教育中的文化素质教育[N].学周刊c版,2013(15):22-23.DOI:10.3969/j.issn.1673-9132.2013.05.019.
【关键词】文化强国传统文化传承发展【中图分类号】G120【文献标识码】A
文化强国作为新时期的重要发展战略，是实现中国全面发展的根基与重点，而优秀的传统文化凝聚着中华民族的集体智慧结晶，在文化强国战略中具有战略性地位。就目前而言，无论是在中国特色社会主义中关于传统文化精神的借鉴传承与发展，还是在现代的社会环境下对传统文化的学习研究，都是非常具有积极意义的举措。当然，文化产业和文化公益的双管齐下更快更好地促进了民族传统文化的传承与发展，促进了文化强国的建设。
文化强国战略对传统文化的定位
实现中国梦，意味着实现国家富强，民族振兴，人民幸福。而为了实现中国梦，除了经济建设、政治建设、社会建设，生态建设之外，当然还有文化建设。文化强国战略是新时期在经济迅猛发展的前提下中国实现全面发展、和谐发展、科学发展的重要举措。在建设文化强国方面，人民群众的文化实践创造是首要的源泉，除了要积极吸收世界先进文化之外，最重要的是对中国优秀传统文化的传承与发展。民族传统文化是中华文明的源泉，是宝贵的历史遗产，是我国实现文化强国的历史支撑，因此，在文化强国背景下，继承与发展民族传统文化，有着积极的现实意义，可以推动我国文化事业整体发展。
2013年12月26日，在纪念同志诞辰120周年座谈会上的讲话中说：“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。”众所周知，中国是世界闻名的四大文明古国之一，中华文明有着上下五千年的历史，从秦皇汉武到唐宗宋祖，每一段历史都是一次文化的传承与发展。从诸子百家的学派纷争到具有深远科学意义的四大发明，民族传统文化可谓博大精深，源远流长，数度辉煌。民族传统文化的历史传承，体现在理性、智慧、力量的传承上，传统文化是中华文明不竭的源泉，是建设现代化大厦的雄厚根基，是人类不断攀登文明高峰的丰厚积淀。了解、学习、研究民族传统文化，取其精华，去其糟粕，继往开来，综合创新，做到真正意义上在文化强国背景下对传统民族文化的传承与发展，使中华文明在新时代展示新风采，始终走在世界文明的前列。
将传统精神与现代文化精神相融通，传承与发展传统文化
核心价值观对传统文化的传承与构建。党的十报告中提出，积极培育和践行社会主义核心价值观。而现阶段中国特色社会主义核心价值观的构建是以社会主义核心价值为基础，同时又离不开对中国优秀传统文化的传承与发展。社会主义核心价值观实际上是在中国优秀传统文化的基础上，对中华文化的现代诠释。
中国传统文化一直都蕴含着独特的价值体系，从春秋战国时期百家争鸣，到先秦乃至后期的朝代，不同学派各抒己见，百花齐放。其中，诸如仁，义，礼，智，信等文化精神则是一直被认同尊崇的，同时也是中华民族几千年来文化的积淀与精髓。中国传统文化，传统道德精神一直延续至今，并成为当代中国核心价值观的重要基础。现代中国特色社会主义核心价值观中从“忠孝”到“仁爱”到“信义”最后到“和平”，无一不和中国传统文化中的“仁义礼智信”相对应。这体现了在建设文化强国的背景下，在传统与现代相结合的文化发展中，对民族传统文化的发展首先是对民族传统精神的传承，再通过创造性的发现，应用、创新与发展，将传统精神与现代文化精神相融通，以此来构建中国特色社会主义核心价值观。
文化强国战略是传统文化在新时代下发展的新机会与新途径，而传统文化则是实现文化强国战略的重要根基
增强文化产业的传统背景。文化产业作为重要的社会资源，是潜在的生产力。在构建文化强国的过程中，要想实现对传统民族文化的传承与发展，首先需要增强文化产业的传统背景。以电影电视为例，电影电视作为面向广大群众的传播媒介，具有很好的宣传效果，但是很多电视电影题材很大程度上是以现代流行元素为要点来构建和改编的，因此，为了更好地向民众宣传传统文化，让更多人了解民族传统文化，就要求电影电视作品在创作的过程中要多引入传统文化故事、历史事件、风土人情，将传统文化用现代的方式表达与传递。正如《舌尖上的中国》这部纪录片，具有典型的代表意义，它将中国各地域特色的餐饮文化，搬上荧幕，扩大了文化的传播范围，使更多的人了解、接纳并且热爱中国传统文化。其次加强对中国传统优秀文化的研究与传承。发展具有中国特色的文化产业，不仅具有巨大的经济效益，更加具有重要的社会效益，有利于传统文化的传承与发展，更有利于文化强国的建设，提升国民素质，增强国家的文化软实力。
推动文化公益在传统文化上的发展。构建传统文化传承体系，实则是对民族传统文化的整合与收纳，从而更好地服沼诠家的“文化强国”战略。在传统文化体系的构建上，首先，可以成立一系列的文化建设研究所，由国家投资设立，并给予一定的资金支持，鼓励文学家、史学家等学者对中国传统文化进行深入研究。其次，政府文化部门可以共同推动举办一些传统文化推广活动，针对小学生可以举办一些儿童经典诵读活动；针对社会人士，可以开设一些公益性的学习培训，传统文化学习论坛等，让更多的人了解并参与到传统文化的学习、传承与发展中。最后，对于整个国家而言，可以建立国家级的中国传统文化交流会，将孔子学院开办到世界各地，这一系列的举措都推动了文化强国背景下我国传统文化的传承与发展。
传统文化和文化强国战略在国家理念上一直都具有一致性。文化强国战略是传统文化在新时代下发展的新机会与新途径，而传统文化则是实现文化强国战略的重要根基，二者相辅相成、缺一不可。马克思也说，人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。中国传统民族文化，经过历史的积淀，传承的是民族的智慧，发展的是民族的精髓。越是民族的，则越是世界的。从只有发展文化产业和文化公益事业这两个角度对中国传统文化进行传承与发展，利用现代化方式来发展传统精神，将社会主义核心价值观与民族精神真正内化到每一个国民的内心，才能更好地将中国优秀传统文化推向世界，提升文化软实力，实现文化强国的目标。
（作者为长春大学美术学院副院长、副教授）
【参考文献】
一、传统文化的价值所在
所谓传统文化是指由历史沿袭来的思想道德、文学艺术、风俗习惯、法律制度、古迹文物、生活方式等一切物质文化和精神文化的有机复合体。它的主要价值，在于其保证文化发展的连续性和可选择性。每一代人都需要向传统文化搜求发展的蓝本与灵感，然后才能在此基础上创造和发展。面对西方文化的强势入侵，中华传统文化作为一种重要的基础性资源，对于构建中华民族的现代精神具有重要意义，对它的保护与传承事关民族的未来、国运的兴衰。
二、电视媒体保护传承中国传统文化的途径
电视媒体作为当今影响力最大的大众传媒之一，集声音、画面、文字于一体，对现实环境信息的纪录具有最大量和最逼真的效果。同时，形象直观的传播特点，使电视媒体受众较少受文化程度和生活经验的限制，其传播规模与效益也居当今媒体之首。如何利用电视传播的这些优势和特点，来完成保护传承优秀传统文化的社会责任，应该是电视人不断思考的重要课题。
1.丰富节目的类型和内容
观众对反映传统文化内涵的节目需求是呈现多样化的。以传统节日文化的电视传播为例，目前的文艺晚会或新闻资讯类节目已不能满足观众对传统节日文化传播的需求，应运而生的“清明诗会”、“清明祭祖大典”、“端午龙舟大赛”、“中秋诗会”等电视节目颇具中华文化内涵和艺术色彩，同时兼顾传统节日文化的国际化传播，在海内外都吸引了大批观众。而央视文艺频道在春节期间推出著名文化学者于丹的古典诗词系列讲座——《丹韵词音》，更是将中华优秀传统文化的历史美、文学美与电视媒介的形象直观性巧妙地融合，对保护和传播传统文化做了创新性的改变和尝试。从传播效果来看，这些节目将尊重观众与完成媒体责任有机结合，将传统文化的深层意蕴与电视媒体的通俗表达完美融合，很好地完成了对中华传统节日和中国古典文学的现代化解读。
2.转换表达方式，营造媒介景观
电视媒体在保护和传播传统文化的过程中，不应一味追求收视率，而是要准确理解自身价值，精心策划好各类节目。充盈着民族化的思想意识和情感诉求的表达方式，才是观众习惯和乐于接受的。近些年，中华经典诵读会的逐渐兴起，就是电视媒介转变表达方式、努力挖掘优秀传统文化元素的一种有益尝试。而央视一年一度的《感动中国》评选活动是电视媒体通过营造媒介景观，弘扬中华传统美德、提升社会主流价值观的有效途径。除此之外，“清明祭祖大典”、“端午龙舟大赛”、陕西“华山论剑”等等电视直播活动所营造出的媒介景观，将文化性、知识性、趣味性、可视性融为一体，使观众在酣畅淋漓地品味优秀传统文化魅力的同时，也引起持续地注意和思考，在保护和传承中华优秀传统文化方面的作用，无疑是积极的。
3.制定传播策略，提升传播效果
电视媒体要提升传统文化节目的传播效果，还要制定系统的传播策略，加强节目的整体包装，使之与内容相融合，凸显节目个性特色。著名文化学者于丹的古典诗词讲座——《丹韵词音》，不仅在节目内容上对中国优秀古典诗词进行现代化解读，而且在节目整体包装上也下足了功夫。无论是片头、片花的制作，还是现场布景、舞台道具的设计布置，包括主讲人于丹的服饰色彩搭配，都与每期节目的主题完美契合，处处彰显中华传统文化的魅力。通过精心设置的每一个细节，节目编导轻而易举地带领观众走进了深邃的中国古典文学宝库，从中体味中华古典文化的意境美以及中华民族独特的审美观、价值观，给观众留下了极其深刻的印象。这样的传播策略对于提升节目的整体传播效果，无疑是有效的。
“文化遗产日”与传统文化教育
据新华社报道，从2006年起，每年六月的第二个星期六为中国文化遗产日。今年的6月11日是我国第11个“文化遗产日”，今年遗产日的主题定为“让文化遗产融入现代生活”。文化遗产是优秀传统文化最实在、最具体、最直接、最真实的体现，学校作为文化传承最重要的场所，在文化传承中起着关键的作用。2014年，教育部就印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，要求把中华优秀传统文化融入课程和教材体系，有序推进中华优秀传统文化教育，还在全国中小学开展创建中华优秀文化艺术传承学校创建等活动。在现代化和城镇化建设进程日益加快的今天，我们应如何正确看待文化遗产，特别是非物质文化遗产，让非物质文化遗产融入现代生活，正确处理好保护、传承和创新的关系，学校又如何做好文化传承教育？
文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。文化遗产是不可再生的珍贵资源，随着现代化和城镇进程的加快，农耕文化生态正在发生巨大变化，文化遗产特别是非物质文化遗产及其生存环境受到严重威胁，一些传承千年的民族文化濒临灭绝。
学校作为文化传承最重要的场所，扮演着不可替代的作用。《国务院关于加强文化遗产保护的通知》要求教育部门将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。各类新闻媒体要通过开设专题、专栏等方式，介绍文化遗产和保护知识。教育部等部门也多次发文强调，要将优秀传统文化融入课程和教材体系，有序推进中华优秀传统文化教育，还通过设立“非物质文化遗产校园传承研究”等课题，让非物质文化遗产项目走进中小学校园。
近年来，全国各地正在努力探索学校传承非物质文化的实践途径，并逐步形成了富有特色的传承方式。例如，甘肃省在《全面加强和改进学校美育工作的实施方案》中提出，要开发具有民族、地域特色的美育课程，逐步增设如敦煌舞、秦腔、地方画、砖雕、刻葫芦、皮影、剪纸等富有地方和民族特色的美育课程，将学生参与社区乡村文化艺术活动、学习优秀民间艺术等情况纳入中小学生艺术素质测评内容，鼓励聘用非物质文化遗产传承人等民间艺人担任学校兼职美育教师，从而进一步提升学校办学特色、丰富校园文化生活，使素质教育的实施具有了切实可行的载体。
关键词：传统文化；大学生；思想政治教育
一、中国传统文化的内涵及特点
中国传统文化的具有如下特点：首先，中国传统文化对社会意识形态的认识具有共通性和非共通性两种，它引导着人们的日常生活作息习惯，对我们传承传统文化有着重要意义；其次，中国传统文化差异是本土文化与外界文化相统一的，本土文化有着深厚的文化积淀，这种文化有着上千年的历史，与世界其他文化有着显著的差异；最后，中国传统文化在发展过程中的传承性和创新性，传统文化当中有特别丰富的资源，需要我们去传承。另外就是传统文化的向前发展，要对传统文化进行创新性的去发展。
二、中国传统文化在大学生思想政治教育中的意义
中国传统文化对大学生思想政治教育有着不可估量的价值意义，深厚的传统文化成为教育大学生的精神宝藏，不管是充实大学生思想政治教育的精神领域，还是提高思想道德教育者的文化素质水平，都有很高的教育意义：
首先，有助于处理世界经济全球化的催动下对文化的挑战，也是对高校大学生思想政治教育工作的重大考验。通过对“文化全球化”的思考，将会有形形的世界各地的文化进入中国高校，对于中国高校的教育工作者来说，既是吸收外来文化的机会又担心会对传统文化的传承造成一定的影响。而“文化全球化”不但对中国高校教育进入世界发展潮流有着深远影响；而且也能吸收外界新鲜的文化，以此来充实大学生的精神世界，也能加深大学生对祖国的爱国情怀。
其次，中国传统文化能帮助大学生自身修养的学习，也能够构建大学生的人格魅力。传统文化是中华民族的精神支柱，因此，高校的大学生思想政治教育要必须从传统文化中汲取营养。
最后，中国传统文化对增强大学生的道德素养有着重要意义，也在潜移默化的教育着大学生如何做人，这对进行大学生的思想政治教育工作有着重要意义。
三、我国优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值实现途径
我国优秀传统文化是我国传统文化中的精华部分，在大学生思想政治教育中对我国传统文化要学会甄别，去其糟粕、取其精华，要对现有文化批判的基础上进行创新式继承，并要结合时代背景进行科学创新，形成具有鲜明时代特色的传统文化，采取循序渐进的方式进行大学生思想政治教育。从以下几种途径实现我国优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值。
1、营造大学生成长的有利环境
首先，随着社会经济的不断向前发展，社会中的思潮、时事新闻等也能够更加容易地进入大学校园，对大学生的培养越来越需要注重与社会的紧密结合，作为影响人格最大的社会环境因素，社会文化促使人们实现社会化，并形成独立人格。因此，要在大学校园中大力发展先进文化，将传统文化列入大学课程、考核范围中，营造重视传统文化的氛围；其次，家庭是社会的组成单位，包括伦理、道德等在内家庭文化深刻地影响着家庭成员的思想状况和健康成长，因此在利用我国传统文化进行大学生思想政治教育时，要充分发挥家庭对大学生的教育影响作用，要注重开展家庭美德建设，为大学生的成长营造一个有文化氛围和思想道德的环境，为大学生接受传统文化创造基础。
2、正确引导大学生学习传统文化
要加强对大学生学习传统文化的引导，使其正确认识到接受传统文化教育的重要性，可以在大学中多开设一些传统文化方面的选修课、举办一些名师讲座，利用课堂教学活动、课外实践活动，增强大学生学习优秀传统文化的兴趣，并充分利用大学所在的城市所拥有的传统文化教育资源，如古迹、收藏、历史故事等对大学生进行立体、全方位的教育。
3、完善大学传统文化教育的组织和制度建设
[1]徐键.“传统文化与高校思政相融合的探索与研究”调查分析及对策[J].桂林师范高等专科学校学报.2007.（3）：81.
[2]扬建树.试论传统文化在高校德育中的潜价值[J].福建商业高等专科学校学报.2004.（1）52.
论文关键词：达斡尔族文化认同文化传承教育策略
一、尊重达斡尔族人民的意愿，实现民族文化的自觉选择
每一种文化都有其产生、发展、繁荣、衰落的过程，这是历史发展的规律。对于文化中的糟粕，理应通过文化的自我选择予以淘汰。但对于优秀的民族传统文化，应该想方设法地加以保护和传承。达斡尔族文化在变迁与传承的过程中，形成了独特的自我意识和自我价值，乐观、坚毅、勇敢的民族性格已成为民族宝贵的精神财富。在社会环境变化中，少数民族文化会出现主动或被动适应。达斡尔族人并未因外界强势文化的影响或为了片面追求经济发展而丢弃自己本民族的优秀文化。他们有保护、延续、开发自己本民族传统文化的意愿，也在尽自己最大的努力给传统文化注入新的活力。在黑龙江省齐齐哈尔市哈拉达斡尔族小学调研时发现，达斡尔族学校的教师普遍重视本民族文化，能够在教学中自觉地传承民族文化。甚至有一位汉族体育教师，也有意识地把达斡尔族人传统的较劲力、摔跤、踢毽子等体育活动融入到体育教学之中。因此，在文化传承中，应该遵从文化自觉选择规律、尊重达斡尔族人民的意愿，保护达斡尔族的优秀传统文化。
二、丰富达斡尔族教师、家长、学生的民族文化知识，提升其民族文化认同的主体意识
三、挖掘达斡尔族文化的深刻内涵，并将其纳入学校教育体系
四、改革传统课程，建立完善的达斡尔族文化课程体系
教育是文化传承最主要的途径，课程是文化传承最重要的载体。建设好民族文化课程可以更有效地促进民族文化认同和民族文化传承。对传统课程进行改革，并不是将传统课程颠覆，而是在传统课程基础上进行必要的扩展和补充。即对课程目标、课程内容、课程方式、课程实施、课程评价等进行改革，融入民族文化成分。在以往的课程建设中，民族文化的因素往往被忽视。而达斡尔族作为一个有语言无文字的人口较少少数民族，其文化在学校课程中一直处于“失语”状态。达斡尔族文化要在学校课程中得以体现，并使之更好地得以传承，需要在课程目标中提出民族文化认知、情感等方面的具体要求；在课程内容中纳入包括物质文化、精神文化、制度文化在内的全部达斡尔族文化；在课程方式上做到显性课程和隐性课程相结合，有条件的学校可以开设以民族文化为主的校本课程；在课程实施上应保证民族文化课程的必要学时，使民族文化的传承不流于形式；在课程评价中要建立凸显达斡尔族文化特色的课程评价体系，要做到多种评价方法相结合；在课程选择、实施和管理中，要采取有力措施，形成长效机制，确保达斡尔族聚居地区民族学校能更好地传承达斡尔族文化。
五、实施民族语言教学，提升达斡尔语“听”“说”能力
语言是文化的重要载体，是进行交流沟通的主要工具，也是族群凝聚力的具体体现。教育是语言传承的重要途径之一。历史上，由于没有本民族的文字，达斡尔族人用达斡尔语说，用满文或蒙古文书写。虽然从来没有间断过创制本民族文字的努力，但至今尚未如愿。调查中发现，家有老人的达斡尔族家庭，成员基本都会说达斡尔语，而年轻的达斡尔族家庭会说达斡尔语的则较少。说明语言环境直接制约着语言的学习。若不通过教育加以及时保护，仅凭借口耳相传来延续的达斡尔族语很容易消亡。在达斡尔族学校的调研中发现，绝大多数达斡尔族教师都会说达斡尔语，有的学校还设有专门教授达斡尔语课的教师，并开设达斡尔语课。在教学过程中，因为各年级学生掌握程度不同，需要教师制订多个教学方案。而在实际教学指导中，还存在低年级学生学习能力不足、同一班级学生的语言水平不尽相同等问题，给民族语教学造成了一定的困难。针对以上问题，民族学校的管理者应该对达斡尔语言课予以充分的重视，保证其授课时数；要加强达斡尔语教师队伍建设，不断充实有经验的民族语教师；要积极编制适合不同程度学生的达斡尔语教材；要探讨有效的达斡尔语教学方式和方法。
六、创设达斡尔族学校校园文化，营造民族文化环境
一、关于传统文化的传承
20世纪以来，人们对中国传统文化的理性认识和价值评价是有分歧的。21世纪以来，新的文化形态不断生成，文化态势比以往更加严峻和复杂，呈现出传统文化与现代文化、中国文化与外来文化、主流文化与亚文化、精英文化与大众文化以及网络文化等多种文化形态共生共存、相互交织的局面，对文化传承提出了新的挑战。与会代表主要就以下4个方面讨论了传统文化的内涵与传承问题。
1.传统文化的内涵
2.传统文化的价值
学者们普遍认为：中国传统文化是重要的精神财富，在当代仍然有生命力，在学校文化建设中具有重要的价值和作用。如华东师范大学李政涛博士认为：传统文化在教育思想、管理及道德方面均有可借鉴的价值。中国的教育理论研究和教育实践如若追求其原创性，则必须要向传统文化汲取营养。
3.学校如何传承传统文化
(1)学校传承传统文化的功能
石中英教授、广东大学的王卫东教授认为：学校是传承传统文化的主渠道、主阵地，学校在传承传统文化方面的功能是强大的。华中师范大学罗祖兵博士认为：对现代人来说最重要的是适应现代社会的要求，学校对学生着重进行的是现代知识的教育，所以很多传统的东西并不是靠学校教育就能实现传承的，学校在传承传统文化方面的功能是有限的。
(2)如何批判地继承传统文化
南京师范大学张新平教授认为：应全面、辩证地看待传统文化，传统文化对学校文化建设有一定的消极影响，如传统文化中讲辈分、讲等级、讲官本位的思想对学校教育和学校管理有消极影响，学校应努力克服它的消极影响。
北京师范大学王本陆教授在回答我们是否需要传统文化这一问题时指出，传统文化作为文化中的一个“板块”，应予以保留。王本陆认为，如何传承传统文化涉及一个选择标准的问题。在这个问题上，我们应持有的立场是兼顾以下三个方面。即传承功能、育人功能与社会利益。他同时提出，传统文化是作为知识体系(门类)进入学校还是作为生活方式进入学校同样值得我们思考。中山大学黄崴教授强调指出：要从是否有利于学生的发展、是否有利于社会的进步、是否有利于传统文化的保存等方面出发，对传统文化进行筛选。
有学者从适应性角度讨论传统文化的继承性，他们认为，适应现代社会的就是精华的，不适应的就是糟粕的。黄崴认为：讨论传统的时候一定要考虑现代，不能与现代割裂。在看待传统文化与现代文化的关系方面，石中英认为；二者都是资源，取舍的标准是怎么有利于学生的发展，怎么有利于实现教育目标，怎么有利于培养理想的人。传统文化与现代文化是互补的，是建构自我的不同模式。在对待传统文化的态度上，李政涛引用了钱穆先生的话：对历史要怀有温情和敬意。为什么把“温情”而不是把“敬意”放在前面李政涛认为，因为“敬意”可能会导向敬而远之、敬畏，所以我们更需要“温情”。为什么不用“激情”因为“激情”容易丧失理智，且不能长久。“温情”即温和、温润、温暖：温和之心能贴近人心、贴近传统；温润、温暖之心能感动人心、润化人心。在探讨我们和传统文化究竟是什么关系时李政涛认为：在讨论传统文化的时候，我们其实是在重建今天。我们创建怎样的今天，就是在重建未来的怎样的传统。广西师范大学高金岭教授认为：优秀的传统文化就像金子，我们的工作就是要找到发光的金子。
(3)传承传统文化的方式和途径
广西师范学院李强老师引用了涂友光先生的话：国学经典的学习就是要灌输，灌输的对象应是低龄的孩子。涂友光借助牛胃的反刍理论说明，将经典灌输给低龄的孩子，被灌输经典的人会在具有反思能力的阶段体会经典，在更高的掌握阶段应用经典。
宁波大学陶志琼教授身体力行、满腔热忱地传播传统文化。在她看来，对少年儿童来说，传统经典的学习是要靠灌输的。她倡导“素读”的方式：不追求理解所读内容的含义，只是纯粹地读。
这种做法的终极目标体现在积累上，在蒙童时期输入大量的文字，以期达到将来厚积薄发的效果。
大部分研究生代表认为：在学校教育中，对于文化的传承应采取浸润或濡染的方式，而不是强制、灌输的方式。
宁波大学孙玉丽教授从微观课堂的视角出发，倡导通过建构课堂审美文化的方式传承传统文化。她认为，课堂审美文化中的自由与和谐分为三种：一是学生的主体自由，集中表现为“智慧”；二是师生主体间的互动自由，其核心在于“对话”，三是学生的个性自由，是学生反观自身时与自我镜像之间的和谐，是一种真正意义上的心灵“愉悦”。由此就演绎出课堂审美文化内涵的三个维度和要义：智慧、对话、愉悦。
北京师范大学王晨博士在介绍了美国两种名著阅读方式(大众化、精英化)后，提出了关于中国经典名著阅读的几个问题：对进入教育中的经典的解释方式是忠实于传统还是适应现代社会和生活；对于经典的教育传播方式，应该是大众化的普及性解说和商业化运作还是精英性、传承性和文化性的陶冶，抑或探寻两者结合的可能性
石中英认为，教育的途径有多少，文化传承的途径就有多少。学校原来即有对传统文化的传承，如传承和传统文化一脉相承的精神，做人诚实、勤奋等。我们今天倡导的是有计划地加大传承传统文化的力度：开设有关传统文化的选修课程、校本课程，通过语文、历史等学科渗透传统文化的精神，从建筑、制度到活动(如书法、绘画、武术、诗歌)，多渠道地体现传统文化的因素。
(4)中小学传承优秀文化传统的问题、成因及对策
湖北第二师范学院谭细龙教授对当前传统礼仪教育的丢失进行了深刻的批判，对当前中小学礼仪教育的缺失进行了反思，并指出了原因，一是对礼仪教育缺乏应有的重视；二是教材建设的藩盾《优秀的传统礼仪没有反映到教育内容中来，如《弟了规》、《三字经》等，三是教师的素质存在问题。他指出，在早期教育中应通过制度规范加强礼仪教育。
4．关于民族文化
二、关于学校文化建设
中国现代学校制度是近现代才出现的，是从西方引进的，已有百年的历史。在百年的历史发展中，学校形成了与现代社会演化相一致的文化气质。与会代表从更宏大的视角探讨了学校文化建设问题。
1.学校文化建设的内涵
关于学校文化建设的内涵，主要有两类见解：一类见解认为“学校文化建设”这一说法需要进一步推敲。南京师范大学冯建军教授认为，学校文化不是“建设”出来的，而是“生成”出来的。学校文化具有内生性，是生成的产物。也有学者认为，学校文化是在追求中产生的。学校文化是通过设定一种追求的文化并最终转化为学校文化实践的过程。另一类见解认为，学校文化是建设出来的提法并没有问题，关键是这种建设必须借助适合进行学校文化建设的载体来进行。
2.学校文化建设中要处理好的各种关系
(1)制度与文化的关系
第一，制度与文化关系的复杂性。华东师范大学唐玉光教授、北京师范大学马健生教授认为：文化和制度的关系说不清、道不明。制度不能简单地覆盖文化，文化反过来也不能忽略制度。第二，对制度本身的探讨。制度有三个层面：制度的精神层面、制度的文本层面、制度的操作层面。有代表认为，很多制度在文本层面是完美的，但其操作层面却往往与其精神层面、文本层面相背离。第三，制度与执行的文化关联。有代表认为，制度的执行实际上也是文化。不同的制度下具有不同的制度执行的文化。第四，制度对学校文化的制约。制度与文化本来不是对立的，制度是为文化服务的，但现在两者间却出现了一种紧张的局面，制度已经成为制约学校文化建设的瓶颈。北京教科院蔡歆通过学校评估、课程改革等具体的实例说明了制度对文化的制约。对于导致这种紧张局面的原因代表们也进行了讨论。
(2)内部与外部的关系
唐玉光教授、华南师范大学郑航教授等认为，学校文化与社会文化是内部与外部的关系。两者的关系既复杂又微妙。目前的总体情况是，学校文化受社会文化的影响和调控太多，学校文化居于弱势地位，被社会文化所左右。
(3)宏观与微观的关系
唐玉光、郑航、冯建军等认为，学校文化建设除了要考虑宏观层面的问题外，还要思考微观层面的问题。在同样的宏观文化的背景下，为什么不同学校的学校文化会有很大的不同这实际上意味着学校在文化建设中虽然不能不顾及宏观环境，但在微观领域是可以大有作为的。
(4)移植与创新的关系
学校文化建设需要借鉴，但并不能进行简单的移植；必须在此过程中进行创造，以生成更加适合自身发展需要的学校文化。
3.学校文化建设的目标
文化的指引下，重建学校的制度文化，使制度体现人文关怀；重建学校环境的文化内涵，建设生态式的校园。
4.学校文化建设的问题和困难
武汉大学程斯辉教授指出，当前学校文化建设出现了“五重五轻”的倾向；重外化，轻内化；重硬化，轻柔化重变化，轻进化重强化，轻感化重物化，轻人化。这些倾向已开始影响学校文化建设的健康发展，需要学校文化建设者进行认真的反思。
李政涛认为：处于文化转型时期的学校面临的困难有，第一，学校对已往文化对学校发展的价值认识不清。第二，把旧的文化纳入到新的文化范圈内需要有一个转化，校长不知道怎样转化既能体现传统文化的思想，又能体现当代人的追求。
5.学校文化建设的方略
(1)学校文化建设的原则
程斯辉认为，由于文化、人、国家均有复杂性，所以提出学校文化建设应根据科学发展观的要求进行统筹兼顾。冯建军进一步指如，学校文化建设的统筹兼顾要有层次性，国家层面和学校层面的统筹兼顾并不完全一样。唐玉光认为，还需要考虑统筹兼顾的可行性，他担心在统筹兼顾的过程中学校文化被异化。河南大学林德全博士表述了与统筹兼顾非常相近的观点，认为在学校文化建设中需要考虑共同与差异、主流与边缘、发展与稳定、外形与内力、提升与引入五个方面的统一。
(2)学校文化建设中最为迫切的工作
唐玉光认为，学校文化建设最为迫切的工作是要把学校长期生成的文化梳理出来，看看哪些文化是积极的，哪些文化是消极的。马健生教授提出了要思考学校规模扩张后新建的校区或学校与原有学校文化的关系。冯建军教授认为，学校文化建设具有阶段性，所以在不同的阶段，统筹兼顾的具体内容和要求各不相同。
李政涛提出：在文化转型的背景下，学校在价值取向和思维方式方面要突出自主、自觉，特别要突出生命自觉。教育者当然要有价值自觉，同时要把这样的核心价值传递给学生。方式可以多样，可以灌输，也可以在讨论、对话中生成。
(3)学校文化建设的方法
国家教育行政学院司洪昌博士提出，鉴于学校制度化建设尚未完成的现状，所以必须进一步加强学校文化的制度建设。也有代表提出，要通过制度与文化协商的办法来加强学校文化建设。程斯辉提出，应通过选择和改造的方法来进行学校文化建设。
社会主义精神文明是中国特色社会主义的重要特征，是实现“两个一百年”奋斗目标、实现中华民族伟大复兴中国梦的重要内容和重要保证。群众性精神文明创建活动是人民群众群策群力、共建共享、改造社会、建设美好生活的创举，是提升国民素质和社会文明程度的有效途径，传统文化是一个国家和民族的灵魂，继承和发扬优秀传统文化，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要，是促进精神文明建设的精神源泉。我们要继承和发扬优秀传统文化，推动群众性精神文明创建工作。
一、正确认识传统文化，实施好保护传承工程。
二、创作优秀作品，引领继承和发扬，。
实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，增强做中国人的骨气和底气，就要创作生产出无愧于我们这个伟大民族、伟大时代的优秀作品。优秀的文艺作品、文艺节目，能真正的深入人民的精神世界，能触及人的灵魂，是人民最好的精神食粮。像《山海情》《花儿三部曲》《丝路情中卫村长有话说》等等优秀剧目、方言广播剧，要多创作，还要利用好媒体、网络、活动等平台弘扬出去，利用春节、元宵、清明、端午、中秋、重阳等重要传统节日，开展丰富多彩、积极健康的群众性文化活动，引导人们在辞旧迎新、慎终追远、缅怀先贤、阖家团圆、孝老敬老中弘扬文明新风。
三、开展优秀传统文化进基层活动
继承和弘扬优秀传统文化是群众性神文明建设源源不绝的精神源泉，也是加强社会主义道德建设的内在要求，开展好优秀文化进基层活动，可以有效的继承和弘扬优秀传统文化促进群众性精神文明创建工作：
一是组织编印或发放《中国优秀传统文化读本》。该书应深入浅出地阐述为人、做事、求学、交友、接物等方面应有的道德修养和礼仪规范。教育大家与人交往要以“诚”为贵，行为规范要以“礼”为先，家庭伦理要以“孝”为首，待人之心要以“仁”为本，让中华传统文化倡导的忠、孝、诚、仁、信等理念在全体市民中扎根、生长、开花、结果。
二是推动优秀传统文化进校园。以“感恩、励志、修德”为主题，在校园里广泛开展中华经典诵读活动，传承中华传统文化和美德，帮助学生养成良好的行为习惯，塑造高尚的道德情操。
三是推动优秀传统文化进机关。以“学经典、品人生、提素质”为主题，以文明城市创建为契机，在全市党政机关、窗口单位中开展“做文明公仆、创礼仪机关”活动。广泛开展促进公共文明志愿服务、便民服务等各类文明礼仪践行活动。在广大机关干部中开展读一本好书、参加一次社会公益活动，大力弘扬中华民族讲文明、知礼仪、团结友善的传统美德，自觉成为优秀传统文化的宣传者、实践者、示范者。
四是推动优秀传统文化进社区。组织文化工作者，通过送书籍、搞培训，开展志愿服务活动，引导市民在公共交往中乐于助人，大兴互助之风；孝老敬老，大兴孝敬之风。
五是推动优秀传统文化进农村。以促进农村文明为目标，结合乡村振兴和美丽乡村建设，广泛开展“传统美德进农户”活动。围绕传统文化中的“仁”、“孝”，突出孝贤文化和感恩文化，开设文明礼仪和传统文化系列讲座，普及文明礼仪常识、中华传统美德知识，营造知恩图报、奉献社会的良好氛围。
关键词：大学生中华优秀传统文化融入思想政治教育校园文化
中图分类号：G641文献标识码：A
中华传统文化历史悠久，博大精深，在几千年的积累和沉淀中形成了特色鲜明的文化体系。2014年在教育部颁发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中明确要求：“引导学生自觉把个人理想和国家梦想、个人价值和国家发展结合起来，坚定为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念”，把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，以促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合。这为加强大学生的思想政治教育指明了方向。
一、将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的意义
中华优秀传统文化，指的是在文明演化中所沉淀的反映民族精神内涵和文化风貌并对民族历史起积极作用，推动历史向前发展的思想文化和观念形态的总称。中华传统文化中包含有许多优秀的民族精神和经典的人文理念。如爱国主义、集体主义、自强不息、厚德载物、仁爱宽厚等诸多优秀思想教育资源，将这些优秀的资源融入大学生思想政治教育道德体系中，具有重要的现实意义和深远的历史意义。
（一）有助于传承和弘扬优秀的民族精神
一个民族的文化，凝聚着这个民族对世界和自身发展史的认知和现实感受，积淀了这个民族最深层次的精神追求和价值准则。中华民族历尽沧桑，创造了灿烂的中华传统文化，并成为中华民族共同拥有的精神财富。中国要发展，要繁荣富强，就必须要弘扬优秀的传统文化，培育昂扬向上的民族精神，以其巨大的感召力和凝聚力激发全体中华儿女开拓创新、奋发图强，为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗。
（二）有利大学生树立正确的人生观、价值观和世界观
大学生是祖国的未来，民族的希望，如何引导他们树立正确的世界观、人生观和价值观，提升他们的道德品质、人文情怀和崇高理想，是现今思想教育工作者面临的艰巨任务。受益于网络化时代信息爆炸的影响，大学生群体比任何一个时代都富有活力、创造力和探索精神，但也比任何一个时期更容易浮躁、功利和自我。因此通过优秀传统文化的有效融入，有助于引导大学生形成正确的世界观、人生观和价值观。
（三）有助于丰富思想政治教育工作的内容和方法
我国优秀传统文化中包含着丰富的思想政治教育内容，因此它是大学生思想政治教育取之不尽的宝贵资源。思想政治教育工作者要善于发掘和运用这些优秀传统文化的内涵和精髓，并融入思想政治课中，长此以往就会通过文化的传承与渗透，使大学生获得良好的思想道德教育、人格品质教育和理想情操教育，从而更好地提高大学生的人文素养。
（四）有助于践行社会主义核心价值观
曾指出“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化”。社会主义核心价值观正是对中华优秀传统文化内涵的传承与升华。社会主义核心价值观的确立把中华优秀传统伦理道德上升到国家层面、社会层面和公民层面，因此将优秀传统文化融入思想政治教育中也促进了社会主义核心价值观的践行与发展。
二、调查内容与方法
本次调查问卷共设计20道题，内容主要是关于当代大学生对于中华优秀传统文化的理解、践行、认知等方面。调研对象选取上海9所高校的600余名大学生进行随机调查。
调研方法主要采用现场及网上问卷调查和现场座谈等形式进行样本的采集，共回收有效问卷573份。其中理工科大学生占47.3%，文科大学生占46%。调查后课题组成员进行了数据分析研究。
三、大学生思想政治素质中优秀传统文化缺失现状及成因分析
通过对调研的结果进行分析研究，发现部分大学生的思想政治素质中优秀传统文化呈现缺失现象，具体表现如下特点：
（一）对中华优秀传统文化缺乏兴趣，认知甚少
调查结果显示，大学生中有90%以上的同学认可开展中华优秀传统文化教育的重要性。但如图1所示，大学生对了解我国传统文化兴趣不高，78.88%的大学生仅偶尔阅读有关中国优秀传统文化的书籍，8.9%的大学生表示从未阅读过有关中华优秀传统文化的书籍。如图2所示，有73.3%的大学生对中华传统文化中蕴含的优秀民族精神和经典人文理念表现为一般了解状态，仅有12.04%的学生表示非常了解。
究其原因，虽然大学生已意识到优秀传统文化是我们应该珍惜和重视的宝贵文化资源，但是由于内、外因的影响，大学生对中华优秀传统文化重视不够、缺乏兴趣，使优秀传统文化融入大学生的日常生活面临着诸多困境，两者难以实现有效衔接，使传统文化在传承中遭遇尴尬。
（二）课堂教学内容缺乏改革措施，教学模式有待创新
[关键词]中小学优秀传统文化优化路径
近年来，有关优秀传统文化的研究及教育问题越来越受到党和国家的重视，为了贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育，教育部制定了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，其中如何在中小学开展传统文化教育是一个关键问题，本文力图从以下几个方面进行分析。
一、发挥学校主阵地作用
（一）依据学生身心发展特点，分学段有序推进优秀传统文化教育
校园中的青少年正处于人生观、价值观形成的重要阶段，不同年龄阶段的学生身心发展具有不同的特点，对中华优秀传统文化也有各自的认识和理解。因此，在中小学校开展优秀传统文化教育应以各个年级学生发展的特点和需求为出发点，有选择地进行培育。正如纲要所指出的：小学低年级，以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，开展启蒙教育，培养学生热爱中华优秀传统文化的感情；小学高年级，以提高学生对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，了解中华优秀传统文化的丰富多彩；初中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理解能力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情；高中阶段，以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。不难发现，针对各个年龄段的学生，传统文化教育的侧重点各有区分，从感性认识到理性认同，“梯级式”的培养目标对于系统、全面地在中小学校开展优秀传统文化教育具有重要的指导意义。
（二）立足学校教学特色，积极构建优秀传统文化教育的课程体系
课程作为学校教育教学的重要载体，其选取和设置是中小学推行传统文化教育的前提和基础。在中小学语文、历史等学科中，蕴含着较多优秀传统文化的内容，例如中华传统美德的故事、家乡风景名胜的介绍等，不仅贴近学生的日常生活，同时也能促进学生在学习过程中产生共鸣。此外，各中小学校应立足地方特色，充分挖掘和利用本地优秀传统文化教育的资源，开设校本课程，编写具有地方地域特色的中华优秀传统文化读本，通过它不断生发的生长点，培养学生学习传统文化的兴趣。长期以来，我们一直忽视学校少先队组织的重要作用，少先队作为少年儿童的群众性组织，也是优秀传统文化传承的主要承担者。在小学以及初中一、二年级，依托少先队组织开展主题教育、社会实践、志愿服务等形式多样的丰富多彩的少先队活动，将优秀传统文化融入少先队活动课程建设中，这也不失为中小学校传统文化教育的另一条道路。
（三）加强培训，提高教师的文化素养
二、集聚“家―社”教育力量
（一）引导家长共同合作
父母是孩子的第一任老师，家庭教育在当今社会越来越引起重视，优秀传统文化的传承和教育也离不开家庭教育。各地中小学校要重视发挥家长委员会的作用，以及成立各级各类家长学校、家庭教育指导机构，积极组织开展学生和家长共同参与的传统文化体验活动、主题教育实践活动、志愿者服务和公益性活动，践行中华优秀传统美德，弘扬中华优秀传统文化。同时，在家庭教育中，将传统文化传承的内容锁定在传统礼仪礼节及自立能力的养成上，突出家长的言传身教和传统节庆日的熏陶功用，家长可以将传统道德、伦理、处事之法教给孩子，用传统文化中的道德观、价值观规范他们的日常行为。
（二）以社会为天地，借助各类教育资源
1.引进来：鼓励传统文化传承者积极参与
中华优秀传统文化的继承和弘扬离不开一代又一代文化传承者的努力。现如今，随着社会的快速发展，越来越多的传统文化事象、传统的民间工艺正不知不觉地消失在人们的生活中。为此，鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人进校园、进课堂，积极参与到学校的教育教学中，通过他们亲身的讲述、演绎、展示，能够让学生更加直观、清晰地了解博大精深的中华优秀传统文化是如何源起、如何保存至今的。
2.走出去：充分利用校外教育基地
传统文化教育的范围不能仅仅局限于校园内部，中小学校可以借鉴全国各地青少年教育基地的建设经验，利用博物馆、展览馆、文化遗址、名胜古迹和现有各类教育基地等场所，组织学生进行实地考察和现场教学，建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制，进一步拓宽传统文化的教育渠道，使这些过去被忽视的教育资源成为教育的主流渠道。
3.促交流：借助新媒体的教育力量
随着现代科技的迅猛发展和信息技术的日趋进步，互联网、手机、iPad等新媒体已渗透于青少年生活的各个方面，在传统文化教育中，各级各类学校也应转变旧的教育观念，不断探索新的教育模式，使传统文化教育紧跟时代的步伐。校园网站是学校对外交流的重要窗口，有条件的学校可以在学校网站开设传统文化专栏，并根据青少年自身的特点，选取一批有代表性的中华优秀传统文化的经典电子文本，拓宽适合学生学习特点的线上教育平台。
加强中华优秀传统文化教育，是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。在中小学校开展中华优秀传统文化教育是一项任重道远的文化传承工程，需要凝聚全社会的教育力量，真正以学校为阵地，以社会为天地，以家庭为支撑，共同推动中华优秀传统文化的传承，增强青少年学生对民族文化的自信心。
[参考文献]
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高中语文教育是渗透中华优秀传统文化的主阵地，对弘扬和传播优秀传统文化负有重要的责任。高中语文教材选编的诗词曲赋和古代散文包含着丰富的文化内涵，是传统文化的优秀代表。新颁布的高考大纲已将优秀传统文化做为考查内容，其目的就在于促使青少年从小树立热爱中华优秀传统文化的意识，增强民族自信心和自豪感，并将之不断发扬光大。然而如今的高中生却很难对此挖掘得更加深入，甚至缺乏最基本的文化常识。
一、立足教材，挖掘传统文化资源
教材是最好的范本，蕴含着丰富的传统文化资源，需要教师根据教学实际不断挖掘和整合，融会贯通，为我所用。新教材的编排很好地贯彻了“三维目标”，无论是必修课还是选修课，都加大了传统文化名著名篇的份量，特别是“阅读鉴赏”“表达交流”“梳理探究”“名著导读”等环节的设计，为学生学习传统文化提供了有效的平台。作为高中语文教师的我们要准确领会编者的意图，不断挖掘和整合资源，实现让学生准确“体会其中蕴含的中华民族精神”的目标。
教师可以将选修教材《中国古代诗歌散文欣赏》的古代散文部分作为实践的重点，运用合并同类项的思维模式，从中挖掘和整合古代优秀文化，帮助学生树立朴素的家国情选⒄确的道德观念和顽强的进取精神。以传统文化中的积极进取让学生领悟“天行健，君子以自强不息”的不轻言放弃、不断勇攀高峰的真谛；以传统文化中的家国情怀来培养他们的历史使命感，让他们体会到“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的以天下为己任、忧国忧民的为人情怀；以传统文化中的积极处世思想让学生懂得“己所不予，勿施于人”的尊重他人、理解他人的当代人与人交往的黄金法则……通过这些资源的不断整合、渗透，使学生从中感受到博大精深的中华文化所散发出的独特魅力，遨游其中，不能自已。
二、营造氛围，提升语文教学效率
在校园里营造浓厚的优秀传统文化氛围，是不断提高学生传统文化素养、提升教学效率的有效途径。学生每日长于斯，学于斯，校园的每个角落都是渗透传统文化的绝佳场所。因此，我们可以在校园里张贴古代先贤的经典语录、反映传统孝道的二十四孝图，播放一些古典乐器演奏的经典曲目，以社团的形式进行古典诗词的吟诵、赏析和写作训练，邀请专家进行古典文化专题讲座。
课堂上教师可以进行课前三分钟的优秀传统文化的推荐，充分利用读和写引导学生对传统文化内涵进行挖掘。
如学习苏轼的《定风波》，教师可以通过示范读、齐读、自读等方式，抓住画龙点睛之笔的“一蓑烟雨任平生”帮助学生理解作者的人生态度和价值取向。此句是本词上片的结束句，形象地表现了作者的胸怀和抱负，也是全词不同凡响的精彩之笔，让学生通过诵读体会到作者在种种打击和困难面前不气馁、不退缩、不丧气，泰然处之、乐观豁达的心境。再如学习荀子的《劝学》，可以引导学生通过诵读，体会排比论证的语言气势；也可以通过仿写将本篇作为“借助外物、实现理想”、“成功在于持之以恒”的论据等。
三、利用课外，扩展教学新境界
对学生进行优秀传统文化的教育，既要注重课堂内，也要拓展到课堂外，丰富教学形式，潜移默化，寓教于乐。
一是举办一些与传统文化有关的竞赛，比如“腹有诗书气自华”古典诗词朗诵大会。书法大赛、讲成语故事比赛等。借助此类活动让学生进一步领略传统文化的独特魅力，运用听说读写训练使学生由旁观者变为当局者。
二是利用端午、中秋、重阳、春节、元宵等传统节日，让学生积极参与传统节日实践，充分挖掘节日内涵，体验传统节日氛围，不断激发传承传统文化的自觉性和自豪感。
三是利用博物馆、展览馆、文化遗址、名胜古迹等资源，开拓学生视野，近距离感受祖国的灿烂文明，促进学生的民族文化认同，激发其探究热情，不断陶冶爱国情操。
四是开展以“爱我家乡”为主题的文化之旅，挖掘家乡的民风民俗、风土人情，撰写乡土调查报告，采访身边人身边事，把学生对家乡文化认识的不断深化与热爱家乡的情感有机融合起来，增强他们的家乡自豪感。